地支是古人描述12月而产生出来的，但是否有其它说法就不知了。天干是怎么产生的呢？本人猜测，古历一年是十个月，360天，还有5天用来过年。周以后一年才是12月的历法。所以，天干很可能是十个月的名字代称，甲表示正月，乙表示二月.....癸表示十月。后来，天干才有其它的象征意义，与八卦类似。地支也是如此。

在春秋时期，类象结构只有八卦最复杂，而五行干支都相对简单。所以，八卦取象比类最丰富。

仅当五行赋予轮回生克意义后，五行的类象意义反而淡化了，五行说才变得重要起来了，到西汉时期，阴阳五行八卦干支才开始结合起来。成为卜筮学的基础理论。

比如，商时，某人叫丙吉，辛卜的人，很可能是此人丙月或辛月出生的，故以丙或辛取名。正如有人在春天出生的，正好那天下雨，便取名为春雨。如是冬天出生的，大多数名字中会有个冬字的，这都是一个道理。

这表明十干至少在商朝时就有了广泛应用。那么，十干在商以前就产生了。所以，十干的产生应该不晚于夏朝。

当初十干的概念创造出来时，用来表达什么意思呢？但绝不是为了玄学预测。它应该有着原始的概念和意义。百度也没有。

如果没有更多的资料证明它们的其它作用，只有这么猜测。

古历一年十月，以十干命名。夏商以前多用古历。周？应该也用古历。关于古历与河图的关系可查古天文学资料。这里就不详述。
新历一年十二月，以十二支命名，春秋末年以后流行新历。

干支组合成六十甲子，用以记时。甲骨文记载，六十甲子在商时应用于记日。这说明两种历法在夏朝时应该产生了。但夏商周应该多采用古历用来指导农作和生活。


玄学的产生，不是山上真的有老神仙，而是我们内心深处希望山里住着老神仙，所以，山里便真的有了老神仙。事实上，山里不一定有老神仙，有野兽倒是真的。

世界本来就是这样子的，只因我们的思想，让这个世界变成了我们想要的世界。

但有时，我们并没有改变了世界，而是改变了我们自己。

为何要用五行八卦干支去象征和归类万物万事？应是强大的象数思维所致。从西方科学讲，它们没有什么关联处和共同点，古人就这么把它们归类到一起了。正如西腊古哲学家德莫克立特所说：人是衡量万物的尺度。很显然，古人们就是这么做了，这让充满逻辑思维的人会觉得不可思议和惊讶。甚至于荒诞不经。

所以，充满数理的逻辑哲学不可能在这片土地上诞生。

虽然道指出了理性的方向，但理性终究是退隐于幕后。

正如我所云：味同嚼蜡。

五行八卦干支既可看作是象，也可认为是一些有序的数字。但象与数是什么样的关系呢？古易学家一直迷惑不解，象与数究竟谁是老大，有人认为象是老大，有人认为数是老大，大家一直吵闹不停。到东汉时期，有个叫王弼的年轻人说，象与数都是老大，象在数中，数中有象，象数同一。大家一看，恍然大悟。对，就是这个理。王弼从此成为一个易学史结束千年之久的象数之争的重要人物。

古希腊哲学家提出毕达哥拉斯说：万物皆由数构成，或者说世界由数构成。这与我国古代哲学家的观点基本是一致的，不过，我们的象数归一观点似乎更有内容些。

古人认为，万物由象组成。象数虽同一，但象数同一的定义不是严格的，有时一象多数，一数多象，这在八卦中表现尤其明显，随意性很大。就如法律虽然存在，但没人去严格遵守它。

万物用数来描述。东西方哲学家们的共识。

西方用数来描述万物的量变过程及时空变化的位置，建立了一套数理逻辑体系。这是一种非常直观的科学方法。符合至简原则。从而产生了现代数学和逻辑学。

东方却是以象代数，象数同一。不仅万物由数组成，也可说万物由象组成。每一象都可描述和象征万物。有联系的没联系的都归于某一类象，或八卦类属象或五行干支类属象，象征万事万物。类似于数学中的集合，在这个大括号里，某些人事物都属于这个集合群。东方象数结合，取象比类，建立了一个象数学逻辑体系。

在哲学上，东西方的数物同一哲学观点基本一样，但东方象数观点更普遍，更高深些。因为思维方式的不同及应用的对象不同，两者所走过的路也就不一样。因此也就产生了两个不同的世界观，从而出现了两个不同的文化体系和社会规则。

东方的象数归类应用具有随意性，不确定性，无关联性。比如，一为乾，你也可以认为它是十个数里的任一数。乾为天，为金，为父，为老人，为君，为马等等。这些象征的人事物之间没有任何的内在关联性和共同之处。纯粹是随意的归为一个乾卦象中。在西方哲学中，这样归类没有任何意义，但在象数思维模式中，它们是有意义的，也是有必要的。

这种分类和归类，虽是预测的基础知识，但它不仅仅是为了预测的需要。更主要的是为了描述它们之间的乾属性，犹如中药分类为寒、温、辛、甘等属性一样。

象中有数，但非唯一，且是包罗万象。

这种随意给事物定性还反映在其它方面。

如果应用于社会生活中，将会给社会秩序产生消极的影响，在社会发展过程中有严重的负面作用。

古人不仅给八卦建立一个类象系统，也给五行建立了一个类象系统。本来阴阳八卦与五行之间是没有联系的。这在周易中可看出来，周易中的易传(系辞，象，彖，说卦等)，只讲阴阳，递生关系，取象比类，人事因果等，唯独没有五行系统理论。

稷下学派属于道家，稷下学派流行五行学说，五行说虽说不一定产生于夏，但商周时期肯定是出现了萌芽。以古人敏感的直觉思维，提出五行观点是非常正常的，但丰富发展和完善五行学说在春秋战国时期却是肯定的。稷下门人邹衍号称终始大圣，它以五行循环相克解释更朝换代必然是他自己独创的理论。并且游说秦国以水为国运，流行玄色为基色，使秦赢政相信秦国以水德代替周火德为天命所归，说明当时邹的名气有多么大了。其九大洲八十一小洲理论也影响了后世。

西汉杨玄大玄经受此的影响而创作出来。希望与周易争辉，被嘲笑后人用它盖酱缸。既有亮，何须喻？！

五行轮回生克理论的产生与邹𧗠有着直接的关系。

五行轮回生克说既有象数意义又有数理变化的逻辑意义。这是唯一的一个非常完美的数理动态象数模型。

五行开始与干支，八卦，四时四方等慢慢融合，并且最终也成功了，因为它们之间的关系也是不可证伪的。河图可能由此产生。

尤其是京房易的诞生，五行生克学说成了其它理论中不可或缺的存在。而五行的类象部分反而退居其次了。

八卦有象数部分也有递生关系，五行开始与八卦可能一样，既有象数内容也有递生递克内容，但不是轮回生克说。

邹是道家子弟，定然看过道德经，老子云：物极必反。邹也有可能受老子影响而把物极必反的观点应用于五行生克论中，才创造性的提出五行轮回生克观点。

这就是为何一开始把道德经放在首位，因为象数学的发展和完善离不开道德经。而对于象数学有原创性贡献的多是道家弟子，道家文化及思想也完美的诠释了易经。

而世人所理解的道德经与我所理解的又是不一样。在思考这些问题时，不专心难以准确描述出来，尽管如此，仍然力不从心。