道家，是我们华夏族老祖宗伏羲乃至三皇五帝时期不断总结完善而留给后代子孙的宝贵文化遗产，道家文化衍生出了哲学、易学、中医、兵法、天文、地理风水等一系列东西，为华夏民族的繁衍昌盛做出了至关紧要的贡献。我们老祖宗是很聪明的，创造出的文明也是其他几个文明古国都远远不如的。四大文明古国中，古希腊文化灭绝了，古印度文化灭绝了，只有华夏文化能传承至今，并且继续指导着后人，令我华夏族繁荣兴旺，可见我们老祖宗留给后人的道家思想是何等的伟大。我们的祖先是伏羲、是三皇五帝，我们的文化根基是道家思想，作为一个炎黄子孙，我们要引以为豪，不能妄自菲薄，也不能自毁珠玉而求人瓦砾去信什么佛教或基督教。
周武王以三皇五帝时期留给后人的精神思想定天下，国祚八百。汉高帝以轻徭薄赋与民休息治天下，国祚四百。
中国历史上最长治久安的两个朝代周朝八百年天下、汉朝四百年国运靠的都是黄老之术为治国理念，缔造一代之盛世。在中国漫长的封建社会初期，以黄老之术与老子道家思想为核心的治国理念一直被最高执政当局奉为圭臬而恪守不逾。黄老之术在治国安邦的实践中，取得了极其丰硕的成果，造就了中国封建社会无数被后人景慕不已的的辉煌。黄老之术要求帝王按照清心寡欲的原则，克制自身的欲望，力行节俭，避免骄奢，以防上行下效。黄老之术是治国、治术、治军、治家、治身、治气、治人、治物之术，是集人类文明哲学思想的大成者。
而反观孔儒治国的朝代都极为短命，中国历史上最短命的王朝王莽新朝就是尊孔崇儒的，王莽身死国灭而为天下笑。尊孔崇儒的都是野心家、阴谋家，王莽、慈禧、袁世凯、蒋介石都是最推崇孔子儒教的，不是丧身亡国就是不得善终。有人说中国封建社会都是孔儒为尊，这种说法是明清之后才有的，因为孔子儒家鼓吹人民不要反抗封建统治者，要人民都做顺民追求功名利禄为封建统治者彻底效忠，因此历代都是毒害人民思想、麻痹人民思想、愚民锢民的鸦片烟，历代封建统治者才刻意美化孔子儒家极尽吹捧之能事。
中华文明的核心与根源都在老子道家思想而非孔儒，中国历史上的明君都是推崇老子道家思想的，甚至是顶礼膜拜的。汉高祖、汉光武、隋文帝、明太祖都是老子道家思想的忠实推行者。其中明太祖朱元璋专门给《道德经》作注，称《道德经》为“斯经乃万物之至根，王者之上师，臣民之极宝，非金丹之术也”。道家对中国文化科技的贡献更是无人能及。就连先秦最具科学精神的墨家思想也是靠道家保存下来的。中医、火药、天元术是道家最具代表性的科学成就。至于伴随修炼养生实践和探索发展起来的道家气功和武术，今天则已风靡世界。中国古代曾经长期医道不分，某些道家有识之士还大胆地进行过人体解剖，元朝赵元任还曾经主持进行了一次大型的光学实验……就连被儒家攻击为无父无君的墨家思想也是靠道家保存下来的。
孔子远不能与老子相提并论，儒家远不能与道家相提并论，老子是孔子的老师，孔子比老子小20岁。道者儒之本也，儒者道之末也，据《史记》记载，孔子曾面对面地向老子求教过，问礼问道，有五次之多。老子告诫孔子：去子之骄气与多欲，态色与淫志，是皆无益于子之身。孔子称赞老子如龙在天，李耳的思想意境之高超，洞意世情之深邃，远远超过孔丘。老子是中国第一个真正的哲学家，《道德经》是一部不朽的哲学全书。孔子是明知不可为而为之，是一种缺乏能动自觉的盲目性，唯意志论；老子是道法自然、辅其自然、大顺自然，是一种立天道推人道高度理性自觉意识的能动性，是我命由天亦由我的天人合一配天观。老子道家思想是人类文明智慧的源头活水，老子的道是本体，是道理，是道路，是道德，是自然规律，是有和无的自然统一，她代表世界和宇宙发展的过去和未来，是全部的经历和本根，这个经历包括了无机、有机世界，包括生命以及人类精神文化世界。[ 转自铁血社区 http://bbs.tiexue.net/ ]
黄老之术与老子道家思想造就了中国历史上所有的盛世与治世，尧舜盛世、周朝成康之治、汉朝文景之治、光武中兴、明章之治、开皇盛世、大业盛世、洪武之治、仁宣之治无一不是黄老思想的产物。中国封建社会经济文化的高度繁荣、启蒙思潮与科技创新、政治清明，也无一不与黄老思想有密切关系。道家“黄老之术”治世思想的主要内容被归纳为“轻徭薄赋、与民休息、刑德并用”。老子的中心思想是统治者无为，而万民积极作为。为了实现这一主张，老子寄希望于统治者的自觉，而黄老道家则提出了以道生法清静守法公正执法的主张，这为约束君权走出了关键的一步，道家思想的巅峰性作品《淮南子》更是大胆地提出约束君主专制的办法：“法籍礼仪者，所以禁君，使无擅断也。”老子道家思想实为人类民主民权思想的源头，充满了人性的光辉。道家思想要求当权者们不可以手中的权力谋取私利，破坏社会公正。
需要指出的是，这里说的老子道家思想不是迷信鬼神的道教，而是道法自然的哲学。黄老之术是一个混合体，实为道家和法家思想结合，并兼采阴阳、儒、墨等诸家观点而成。黄老之术不能简单从字面上说成是黄帝和老子之术，因为它的创始人比黄帝还远远要早，终结者比老子要晚，黄帝和老子只是其中过程里两个比较家喻户晓的人物而已，不过是为了方便人记忆而称为黄老之术。严格意义上说黄老之术的创始人是无怀氏、葛天氏、伏羲氏、燧人氏四个人，无怀氏、葛天氏、伏羲氏、燧人氏时期属于黄老之术的诞生期，神农氏时期属于黄老之术的萌芽期，黄帝时期属于黄老之术的原始期，尧舜时期属于黄老之术的肇运期，夏商时期属于黄老之术的发展期，周朝属于黄老之术的成熟期，汉朝属于黄老之术的完备期，魏晋南北朝属于黄老之术的衰落期，隋朝属于黄老之术的顶峰期，之后的朝代属于黄老之术的死亡期，至今也没能复活过来，这也是中国很久国力没有复原振作的原因。
中国历史上最严重的亡国危机五胡乱华、甲申之变、庚子国变，都是被老子道家思想化于无形，中国几次在关键时期亡国，沦落于万劫不复的深渊与低谷时都是老子道家思想拯救了中国。西方有思想的科学家，大多喜欢老庄哲学，崇尚道法自然。当人类面临生态危机、环境污染、军备竞赛等危及自身生存的世界难题时，不能不在文化的层次上寻求一种共同的观念。近些年，世界各国的有识之士越来越重视中国古老的道家文化。据联合国教科文组织的统计，老子《道德经》的发行量，在欧洲和世界各地仅次于《圣经》。连冰岛这样地广人稀的岛国都有两种以上的译本。在德国，《道德经》一书差不多每个家庭都有一本。在奥地利、瑞士等国，许多有文化素养的人士，常常把《道德经》赠送给儿女作为结婚的贺礼。美国前总统里根1988年在“国情咨文”讲话中说：“中国的老子曰治大国，若烹小鲜。”
愚昧无知的世人简单地以消极无为去评价黄老之术与老子道家思想，其实是被洗脑了。道家以虚无为本，倡导无为而治。但这决不是消极无为，无所作为，更不是无政府主义。老子《道德经》五千言，其中心思想是“天道无为，万物化育”，意思是说自然界从来不干涉万物，万物才很好地进行了生长发育。正因为如此，老子才告诫统治者要道法自然，实行无为而治，所谓“我无为而民自化；我好静而民自正；我无事而民自富；我无欲而民自朴”也。这里的无为、好静、无事、无欲都是对“我”的要求，而“我”不是别人，正是历代贪婪的统治者，至于对普通老百姓，老子认为应任其自化自正自富自朴，不加干涉。只有这样，统治者才能依靠万民的有为实现无为而无不为，依靠万民的自治实现无治而无不治。一句话，无为而治是君无为而民有为。老子之道，宇宙中自然之道，上古流传迄今之道也。它究天人之际，察万物之情，通古今之变，应人生之事，证大道之真，是世人修真成圣之道。它概括天之道--宇宙自然之道和人之道--摄生之道、真人之道、圣人之道和玄妙之道，举凡天人之际、古今之变，无所不包，囊括无遗，可以入世，可以出世，可以超世，而将玄之又玄、深不可测的大道，以明白晓畅的诗文，予以科学的总结，体现了中华民族高度的理性思维。
中华文明几千年，道人作出的贡献占了大半。南怀瑾说：“在中国历史文化上，有一个不易的法则，每当时代变乱到极点，无可救药时，出来“拨乱反正”的人物，大多是道家人物。不过，他们有他们的一贯作风——“功成，名遂，身退，天之道也。”帮助人家打好天下，成功了，或在私人事业上，帮助别人发财，当上了老板，然后自己飘然而去。”如商汤时的伊尹、傅说，周朝开国时的姜太公，春秋战国时期的范蠡，汉朝开国时的张良、陈平，三国时的诸葛亮，宋朝时的陈抟，宋末元初劝说成吉思汗的邱几处、明朝时的刘基等等。就是像庄子、竹林七贤、鲍敬言、陶渊明、无能子这类纯粹的隐士，也因为他们对君主专制激烈的批评态度，对理想社会的大胆追求而在中国思想史上占有重要的地位。
老子《道德经》提出的耳熟能详的理念如：天网恢恢，疏而不失；千里之行，始于足下；上善若水；天长地久；无为而治；以柔克刚，柔弱胜刚强；尊道贵德；以百姓之心为心；天下之至柔，驰骋于天下之至坚；以正治邦，以奇用兵，以无事取天下；万物负阴而抱阳，冲气以为和；道可道，非恒道；道法自然；民至老死，不相往来；反者，道之动；玄之又玄，众妙之门；功遂身退，天之道；知止不殆，可以长久；曲则全；有物混成，先天地生；道之为物，唯恍唯惚；自胜强行；安平泰；将欲夺之，必固予之；独立不改，周行不殆；道生一，一生二，二生三，三生万物；天下万物生于有，有生于无；有无之相生；清静可以为天下正；无为而无不为；祸兮，福之所倚；福兮，祸之所伏；治大邦，若亨小鲜；图难于其易，为大于其细；不敢为天下先；哀兵必胜；善胜敌者，不与；知者不博，博者不知；知者不言，言者不知等等，至今仍有现实的借鉴意义。 [ 此帖被南方炎帝在2012-12-05 00:24重新编辑 ]
