我们都知道什么是僧人，但僧人和僧才有一些区别的，是僧人不一定是僧才，而是僧才前提必须是僧人。
那么优秀的出家人是如何培养的？首先界定一下出家人优秀与否，在于他的教法和证法的功德圆满与否。那么怎样才能够教、证功德圆满呢？不但要学三藏经典的教法的功德圆满，而且戒定慧三学修证的功德也要圆满，这叫做教、证功德圆满。
弥勒菩萨在《大乘庄严经论》当中讲到 ：“随次闻思修，得法及得慧”。世亲菩萨对此解释的时候说，首先依止善知识，方能真正领悟到正念佛法的妙义；有了正念佛法的妙义，才能够通过这样对正法义理的不断地串习，于相续中得到证悟。说的是首先闻、其次思、然后修的这样一个过程。所以简单地说，闻、思、修就是圆满整个教法和证法功德的一套完整的内容。作为一个出家人，要成为僧才，首先必须能够做到闻、思、修。
关于闻、思、修，自古以来佛教各派有一些不同的理解。比如《阿毗达磨大毗婆沙论》中有这样的一种理解，它把闻、思、修慧比喻成为：依靠名相而了知其义者为闻；不需要名相而完全直达义理者为修；或依靠闻、或不依靠闻而能了达其义者为思。
关于这个问题，打了一个非常好的比喻，它说：假如有三个人，一个人懂得游泳，一个人虽然学过但不是很好，还有一个没学过游泳的人。没学过游泳的人渡河的话，必须要依靠岸上的草或者绳子之类的所依，才能够渡到对岸。类似于这样，依靠名相而了达其义者为闻；一个人完全不依靠绳子或者岸上的那些草木等等，不需要抓任何东西，直接可以自如地游泳到达彼岸者比喻为修，因为他不需要再依靠文字，直接可以通达义理；有时候依靠文字，有时候不依靠文字，交替地去做者为思，这个大概是毗婆沙宗的说法。
在世亲菩萨的《俱舍论自释》当中，对此做了批判：按照你的这个说法，思干脆就不存在了，为什么？那种依靠的部分算是闻，不依靠的部分算是修，哪有什么思呢？宗大师也在《金鬘论》当中坚持这个观点，说闻、思、修的内容是什么呢？首先，从师父或从书中了知，从不知变成知，那就叫做闻。
第二，了知后反复思考，理路清晰、断除一切疑惑，通过推理或正理，在相续中能够生起完全的定解，那就叫做思。通过对定解的内容不断地在相续中串习，达到完全自如、不需要任何造作的状态，那就叫做修。这就是宗大师在《金鬘论》中所说的。所以，所谓的闻所成慧、思所成慧、修所成慧是什么呢？听闻佛经所生的智慧，乃闻所成；如理作意，定解之慧，乃思所成；专注定解，经三摩地修行所成，乃修所成慧。
这就说明，要培养一个僧才，光靠学习是不够的，但是没有学习是万万不能的。也就是说，学习就是闻；对学习的内容不断地贯通、不断地从理论上加以反思、改变自己的内心，令相续中生起定解，乃是思；然后不断地串习就是修。因此培养僧才不外乎就是闻、思、修。 |
