我们中间有些人认为自己是菩萨，认为真实存在的众生正承受着真实存在的痛苦，需要我们的帮助。
不过，如果一位菩萨执着或固化于认定“众生”是一个实体，那么这位菩萨只不过是在积聚痛苦的因。
事实上，“我”不存在，“人”不存在，“众生”不存在，没有什么是“寿者”。什么是“我”？“我”只不过是贴在由诸蕴组合而成的几个实体上的标签。
举例来说，一张桌子由桌脚、桌面，还有其他一些部分组成，它们合在一起，就构成了“桌子”的概念。“人”是这样，“众生”也是这样。
除了作为标签之外，“寿者”并不存在。此生以前的时刻已经逝去，例如我们刚才的休息时段，它已经过去，永远地过去了，它再也不是个实体。
下一刻会发生什么？今天下午会发生什么？对此我们只能想象、只能假设，却无法确定。
当我们谈到“寿者”，我们是在谈长寿。我们相信长寿，不是吗？这就是为什么我们会相信诸如维他命和人参之类的东西。
可真相是，我们只是在想象，就如同我们设想今天下午的计划一样。这就是为什么说当菩萨度化众生时，一定要知道并没有“人”或者“众生”被度化。
再说一遍，当菩萨了悟没有真实存在的众生被度化，那就是究竟菩提心。
这不是在做否定，如果是否定的话，那就意味着有众生可被否定；这也不是说菩萨要抛弃众生，如果是抛弃的话，那就意味着有众生可被抛弃。
这就是为什么佛在《金刚经》里说，菩萨要有度化所有众生的发心，不只是鸟类、人类，而是所有众生，包括那些无想天的天神；
同时菩萨一定要了悟，并没有一个真实存在的众生可以被度化，这就是究竟菩提心。
