《劝发菩提心文》讲记 | 流通分二普劝大众
原创 大安法师 东林法音 江西
原文
唯愿大众，愍我愚诚，怜我苦志，同立此愿，同发是心。未发者今发，已发者增长，已增长者今令相续。勿畏难而退怯，勿视易而轻浮。勿欲速而不久长，勿懈怠而无勇猛。勿委靡而不振起，勿因循而更期待。勿因愚钝而一向无心，勿以根浅而自鄙无分。譬诸种树，种久则根浅而日深；又如磨刀，磨久则刀钝而成利。岂可因浅勿种，任其自枯；因钝弗磨，置之无用。
这是普劝大众发菩提心，省庵大师作为我等大众的一位善知识，他的劝勉之辞真是发自内心哪，非常的恳切，这种恳切是从他同体的大悲心里面所流出的诚实语。不仅有悲，而且有智，把众生发心的障碍，给他一一点示出来。这就是用排比句谈的“八勿”，有八种禁忌。
所以省庵大师表达，“唯愿大众”，就是我当下唯一的愿望就希望与会的大众，“愍我愚诚”，哀怜我写这篇文稿的这种诚哪，真诚到愚的程度。就是彻底的、掏心掏肺的，这样的肺腑之言，没有一丝的分别在里面。唯一的愿就是，希望大家能够把菩提心发起来。称为他的“苦志”，苦志就是苦心哪。真实的一个悲心里面是带有苦的，就好像莲子里面的莲心是苦的一样。所以一个真正修行的，或者能够建立道业、建立事业的人，大概都有点苦志的味道。所谓的忧患意识，孟子讲的“天将降大任于斯人也，必先苦其心志，劳其筋骨”。一个对苦有切身感受的人，才有可能开发他的潜能，发起他的猛志。所以一个人没有对苦的认知，是很难成大器的。所以省庵大师希望大家怜愍我的苦志啊！
这些愚诚苦志的目的，就是要大家共同来发“此愿”。此愿就是前面讲的四十八大愿。四十八大愿的总纲，还就是菩萨四弘誓愿，这四十八大愿都是菩提心的一种彰显。共同建立四十八大愿，共同来发起这样的菩提心。这样的菩提心就前面讲的，是取正、取真、取大、取圆的心，而避免邪心、伪心、小心、偏心这些偏颇的心。这样的菩提心是一切善法当中之王，无与伦比的，是能够统摄一切善法的。所以正因为有这么甚深的价值，就希望没有发菩提心的人今日要把它发起来；已经发起菩提心的，那在今天这样殊胜的因缘当中，使自己已发的菩提心更为增长；已经增长了的菩提心，那在今日这样的胜缘当中，令其相续，念念无间。相续，那就可以早日成熟、早得解脱、早成正果。
下面的“八勿”是来彰显发菩提心的。通过这些禁忌的表达，是要把我们一切众生本具的那种善的东西，这种佛种的力量给它彰显出来。能够把负面的力量给它截断，正面的心性力量能够调动起来。那可以说，整个人的生命就不一样了，他的法身慧命的这种潜能给激活了。一切众生都有菩提觉性的正因，但我们无量劫以来，为什么就在那里沉睡，冬眠，启动不了呢？这里就有一些原因在障碍，这里就概述了八点。
“勿畏难而退怯”。首先你不要有畏难情绪，觉得我是业力凡夫，发菩提心，这太难了，成佛要经过三大阿僧祇劫的修行，要难行能行，我做不到啊。他有畏难情绪。他畏难情绪一来，就会胆怯，他就会退转。就像《法华经》说的，这批人要到远方去，跟他指示五百由旬的那个地方，他一看，他就不走了：“啊！太远了，我们到达不了。”他一下子一畏难，他就坐在地上不动了。善知识就给他在中间三百由旬的地方，变化一座化城，让他隐隐约约看得到，并不远，铆点劲就能到。这叫由实开权，由实法开出权法，就是要克服众生那种畏难的、退怯的心。所以我们众生就有这个心理，一看到太遥远的目标，他马上有畏难情绪，觉得自己不行，他很怯弱。但是佛经从正面告诉我们，一切众生都有佛性。佛性是你本具的，所以你把本具的佛性彰显出来，这有什么难哪！如果是你没有的东西要让你获得，那肯定很难。你本具的东西，让你显现有什么难哪？所以就要不断地开显“理即佛”的概念，克服他的畏难情绪。
所以很多人其实在这点就过不了关。有些念佛的人，你问，你念佛想求什么呀？他求的东西五花八门。我们不要先认为所有的人念佛就是为了求生西方极乐世界的，这种人有，但不普遍。有的人也念佛，他说：“我觉得临终生病太苦了，我念佛求临终比较安稳，不要得大病，或者得病的时候赶紧走，不要受苦。”他求一个临终比较安乐，安乐死。有的人今生是女身，很苦恼，她念佛想下辈子变成男身。或者有的人今生很贫贱，他下辈子想变成一个富贵之人。甚至还有人念佛就是指向做鬼的，听说念一句佛号就有一个金元宝，他多念一点，在阴间多存一点财富，好过得生活滋润一点。目标五花八门。
真正说要念佛求生西方极乐世界去作佛，有这个明晰的概念，而且很自信不退怯，这种人才是真念佛人。那有人说“我怎么能作佛啊，我业障太重了，我作不了佛啊”，甚至说“我也往生不了啊，极乐世界太好了，我不够资格啊！”他给自己画地为牢。阿弥陀佛说，五逆十恶我都接你，然后在他那里“我不够资格”，他给自己定性为不够资格，我去不了。这就是畏难而退怯的这个范围，他很自卑。
第二个毛病，就是发心的障碍。只有省庵大师能够像一个医王，看准这个病症。还有一类人认为很容易，这就是走了另外一个极端。不要把发菩提心看得很容易，而轻躁浮动。发菩提心也不是很容易的事情，我们无量劫以来的烦恼、业障很重，我们念念都是世间的心哪，贪瞋痴慢疑的心。你要把这一念菩提心发起来，这菩提心具有无我的智慧，具有同体的大慈悲心，这个心要发起来，那是非常不容易的！对于认为很容易的人，又跟他讲难的一面，这是四悉檀的对治法。
《大乘起信论》告诉我们，从初信到十信，要经过一万劫的修行，到了十信位，你才能够把菩提心发起来。信位发心，就是直心、深心、大悲心。从你开始信佛法，三皈五戒开始，到真实地把这三心发起来，要经过一万劫的修行。哪有那么容易呀？如果你认为很容易，这个心就很轻浮，觉得很容易嘛。也包括，很多人觉得我一学佛，往生极乐世界太容易了，他认为很容易，我已经往生了。或者成佛，成佛还不简单，一生就能成佛，甚至当下我已经是佛了。他就变成轻浮了。
所以对这一类人，要开始跟他讲六即佛圆融的当下，还有行布。虽然你本具佛性，你还要经过名字即佛、观行即佛、相似即佛、分证即佛，最后你才能到达究竟即佛。那六即佛就是，对于畏难情绪的人，跟他要着重讲理即佛，对于认为很容易的人，要跟他讲名字位、观行位、相似位、分证位这样的修证过程，就能克服这两种极端的心理。所以不要又以为发菩提心很容易，发菩提心还需要因缘，亲近善知识，能够持戒，能够修些福德，就是还要具备一些助缘，这个心才能真正正确地发起来。所以，不要以为容易而轻浮。
第三点就是不要“欲速而不久长”。这也是修行人的通病。一看修行很好，他的发心很猛，恨不得一脚就踏到。但是欲速则不达，开始很猛的人，常常退下来他也很快。要知道发了菩提心，从你的发心菩提，到伏心菩提，到明心菩提，到出到菩提，到究竟菩提，那是一个漫长的过程，不是你一生、两生所能达到的。你希望快速，就是躁妄心，躁妄心一碰到挫折，马上会退回来。所以你发菩提心，还得要有长远心。在这个长远的过程当中，你要难行能行、难舍能舍、难忍能忍，真正有一颗非常柔顺的心，非常具有意志力，百折不回。
就像世自在王佛开示法藏菩萨一样，你发了这个愿，要去成就，先鼓励他，这个愿可以成就，无愿不得，但是，不是很快的。这就像一个人要舀大海水，你发了愿要把大海水舀干。一瓢、两瓢就能舀干吗？那就是要不断地舀，今生舀不完，下辈子、生生世世接力舀。那这样才能把大海的水舀干，才能得到海底的珍宝。所以修大乘菩萨道，一定要发长远心。那我们就是往生到西方极乐世界之后，也不是说就在那里睡大觉的，在那里要继续行菩萨道的。
所以避免那种欲速、快速的情况。我们有时候说一些修行人，修得很猛，“学佛一年，佛在眼前”，但是“学佛两年，佛在天边；学佛三年，拿佛赚钱”。他学一学，学得不上轨道了，学一学呢就学“油”掉了，部队有“兵油子”，修行人有“佛油子”。长远心没有，他觉得不新鲜了，然后想一想这个世间的心又上来了，那不是利用佛教来赚钱吗？
第四个要禁忌的，就是“勿懈怠而无勇猛”。这也是针砭我们的毛病哪。确实，这种懈怠放逸是我们本性当中具备的，追求感官的舒适。可以说现代的很多科技、很多发明创造，都是迎合了人类懈怠放逸的心理。上个楼不想抬步走，就有电梯；出去不想步行，就有汽车。那这些东西一来，我们就更懈怠放逸了。六度当中有精进波罗蜜，先布施、持戒、忍辱，这三种还属于积累一些福德，第四就谈精进问题。福德积到一定程度后，要再有出世间的功德，就要谈禅定和智慧了。要修禅定和智慧，如果没有精进，那是不能成功的。所以发菩提心之后，重要的要素就是精进，不放逸。在六度当中，精进一法是一切善法的根本，能出生一切的诸法道，乃至成就阿耨多罗三藐三菩提。
就是在世间要干件事业，要做个学问，如果没有精进，也做不成。而且精进能够调动我们多生多劫的福德的善业种子。由于精进这样的一个善德，使我们往世善业的种子能够启动起来。那发菩提心的人为了救众生，他必须精进。例如常精进菩萨，为什么叫常精进？他就为度一个众生，生生世世随逐这个众生，一念都不放弃。如果没有这种精进心，就很难去实施度众生的这样的一件事情。
大家都有这种情况，可能一段时间很精进，还有点轻安法喜。一段时间放逸，就是好吃懒做，喜欢睡觉，睡在床上多舒服啊，不想起来，睡累了左边睡右边，再看看外面风景很好，逛荡逛荡，东张西望一下，那就是散乱。这种情况下，他烦恼就会现前，业力烦恼的种子就会起现行。这一起现行，他就必然要犯戒，这一犯戒就更麻烦。所以，一切的恶业都是由于懈怠放逸。这个懈怠放逸就像乌云，能够遮盖那个明净的智慧之日，能够吞灭你现世和往世的功德，能增长种种不善之法。
所以懈怠放逸之人虽然今生好像占了一点小便宜，例如人家都出坡了，他在寮房里面睡觉，倒好像占了点小便宜，但是以后就要受苦了。懈怠放逸一来，就没有勇猛之心。没有勇猛之心，就很麻烦，因为修行是面对自己的烦恼的。这个烦恼，有时候叫百万魔军，层层把你包围。如果你没有突围的这种勇猛——就是一个勇士的这种勇猛精神，你是突围不出去的。经典当中常常讲，修行就是一人和万人战，一个人要跟一万人去战，靠什么战？这时候在气势上得要有浩然正气，漠视一切，没有什么计较，他们人多，我很胆怯。没有！这时候，就是一把金刚王宝剑，就冲，直到生命终结为止,这个时候是把生命置之度外的，他已经做了死的准备了。一个人把生死都放下了，不害怕了，没有杂念了，这时候他内心的力量才能出来。一个能够突围的人，是他内心的力量出来了，杀开一条血路出去。要么你怎么出得去啊？所以要精进不放逸，这种勇猛精神一定要出来，才可能从三界轮回里面侥幸地杀出去。
昨天我们精进念佛，精进念佛实际上也是在考验我们的勇猛心，在对治懈怠放逸。昨天还是念得不错，可能发心的人比较多。那平时发现，很明显的就是到晚上十二点，人就很少，到早上五点，人就庞大。那么多人十二点跑到哪儿去了？他们都去先睡它一觉再说，就懈怠放逸了。说明你在烦恼、昏沉、掉举和疼痛面前，打了败仗，投降了。你在这时候，就是咬紧牙关。这个昏沉、掉举、疼痛，我就盯着你看，不是你死就是我死，反正我死也要死在战场上，战死沙场才是勇士。一个战士就是准备在战场上死亡的，你没有这种心怎么能当战士，怎么能当将军哪？每个职业都有每个职业的特点。那你修行，你就是在念佛堂，在禅堂里面，死就死在那个地方。古人参禅，在禅堂里面死了就往那个禅凳下一塞，也打完禅七再说，都不料理这个事。生死置之度外。为什么叫闭死关呢？高峰禅师就专门在悬崖峭壁打坐，如果昏沉掉下去就粉身碎骨，就把自己置于这样的一个环境——置之死地而后生。为什么叫破釜沉舟啊？把船全都沉掉，告诉这些战士，你只有向前，没有退路。现在只有拼死一战了。那这不是以一当十了，那是以一当百了，人都怕死的，这个怕死的人就怕碰到了不怕死的人。其实越怕死，越要死；越不怕死，可能还越不会死。
所以在关键时刻你就是要让勇猛心上来，这也是破除身见我执的一个考验。在关键时刻，没有这个“我”了，把生命作为一个抵押了，我就押上去，今天就准备死了。这种勇猛心上来，这些昏沉掉举马上它就跑掉了，很快就能通过去。死就死在这句佛号上，你只要有这个心，你肯定就能够扛过去，不仅一天可以过去，十天十夜，你都能扛过去。一定要把这个懈怠放逸心给它对治住，这就是“勿懈怠而无勇猛”。
第五，就不要“委靡而不振起”。这也属于人性当中怯弱的一面，没有立大志的人，他精神就委靡、颓废，觉得生命没有什么意义，无所事事，很无聊，生命的时光对他来说都是个负担，委靡不振。他的生命层次，就会向下沉沦，这种人肯定会失去人身的，他振作不起来。那振作起来的人，他的精神层次是有追求的人，而且是向上追求的人。委靡的人，他就会向下看。
曾经有一个白领跟我讲，她说她很羡慕小鸟，她就想下辈子作小鸟。小鸟很自由，在高空飞翔，我一天到晚上班，受人管制，觉得太没有意思了，作小鸟很好。我说你现在没有作小鸟，你只看到它飞翔的一面，你不知道鸟很恐惧，还有比他更大的鸟随时要捕捉它，它搞点饮食都很困难。这个鸟，它很苦，比你现在苦多了。当她想下辈子要作鸟的时候，怎么能振作起来？像西方的嬉皮士运动、颓废派运动，这些人都是生命失去了目标，失去了航向。生命没有追求的人，那这个生命对他来说就是个负担。所以一定要避免这种情况。
再下面就是“勿因循而更期待”。因循，就是苟且，就是顺应着原来的那个惯性去过日子，反正就是这么回事。这种因循苟且的心，也是成不了事的。更待将来，就是今天的事情，我等明天做；明天的做不完，等后天做。明日复明日，明日何其多。就是拖延，拖拖拉拉，这种人在世间也干不成事业。那不因循就是什么呢？你制定了一个目标，你一定要完成它。比如我们具体到一天一万声佛号，有人很会因循，哎呀！我今天很忙啊，到明天再念吧，明天好像更忙啊，再拖到第二天吧。他就基本上是念不完这个指标的。那不因循的人，他怎么样？我制定了这个指标，我就是不睡觉，我也要把它念完。否则，你不是自欺欺人吗？
原来有一次闭关的时候有一个人说，一天十万声佛号我怎么完成哪，如果我要睡觉，我完成不了怎么办哪？其实，他提这个问题的时候就是一种因循的观念，希望能不能留点后路。我说这个没有开缘，你一定完成它，要么你就不要参加这个闭关念佛，一定要完成它。他说那怎么办？我说你把裤腰带解下来，完不成就上吊。这一下，他还真听话，真的把裤腰带放在那里，我完不成就上吊，就干脆用点劲吧。那十天百万声佛号还不是完成了吗！
不能给自己因循偷懒一个余地、一个借口，给它堵住，你的道业才能够进步。正因为我们因循、苟且、拖延，为什么叫进一退九啊？进一步退九步，这都是我们的习气所导致的。而且我们一般的习气都是有头无尾，开始会非常勇猛，中间就慢慢地懈怠，后面就没有动静了。世间人做一个事情，开始高调唱得很响，结果一个一个，慢慢地就无声无息了。修行人就不应该这样。而且这是我们人性当中的弱点，首先就得要警觉这一点，不能因循苟且地过日子，要重新焕发锐意进取的精神面貌，要有一种新的生活方式和修学的组织化。组织化制定的目标，一定要把它完成。一定要有这种精神！
那第七，就是“勿因愚钝而一向无心”。这就对那些根机比较陋劣的人，他觉得自己很愚痴，很笨，所以觉得自己干什么都干不成。所以对修行佛法，成佛这桩事情，也是觉得自己没有指望。这种由于愚钝，不想去进取的想法，也得要把它堵住。因为我等众生来到这个世间，基本上属于愚钝之人。跟古大德相比，你看鸠摩罗什大师“日诵千偈”，看到这四个字，我们马上生起大惭愧之心。日诵千偈是什么概念哪？一偈就是四句，四句你就算五字或六字一句，那你看，千偈，那是几万字啊。诵是背诵，不是读几万字，是能够背几万字的佛典。那你想想，我们想背四十八大愿都很困难。有的人出家多年，背个《楞严咒》都背不下来，记忆力极差，那理解力就更不要谈，佛经句句都能念得下来，但你跟他讲“应无所住，而生其心”是什么意思？他是懵的。有人《阿弥陀经》倒背如流，但《阿弥陀经》说什么，你问说什么？“不懂得”。我们就是属于这么愚钝之人，智慧不能开显。
愚钝就是我们的妄念太多，我们内心有很多的烦恼，把我们的智慧给禁锢住了。现在我们一定要透过发菩提心，透过执持名号，持戒念佛这样的一个修行，使自己变成一个有智慧的人。修行上路慢慢地智慧会开发一点，你的理解力、领悟力会提升。虽然我们是愚钝之人，但是我们本具智慧，正因为有这个愚钝，更要发大惭愧之心，要好好修行。而不能由于愚钝——哎呀，我不行，我就不期待去修行了，反正我不行。但是自古以来，你知道多少高僧大德开始是很愚钝的，那通过他常常地拜佛、诵经，做钝功夫，以后就开发智慧了。这方面的例子很多，古往今来都有。
“勿以根浅而自鄙无分”。这是有些人说自己根机很浅薄，修行大乘佛法成佛没有我的分。或者念佛往生，往生极乐世界倒好啊，但我不行哪，我资格不够啊。有的人说我又没有吃全斋，我又没有这样，我又没有那样，反正我无分。他倒是有谦德，觉得自己不行。但问题是你觉得自己不行，你得要智慧观照：阿弥陀佛行嘛，阿弥陀佛太慈悲了，他要救我这个不行的人。你只要一心交托到阿弥陀佛那去，阿弥陀佛就能解决我们的问题。这个“信自”信不及的人，一定要透过“信他”来使自己提升。如果自信又不足，信他又提不起来，我不行，我无分，我就坐在地上了，我站不起来。你站不起来，就没办法，你总不能让人扛着走吧？你一定要自己愿意起来走，帮助你才有作用。你自己愿意从地上起来，别人拉一把就可以，那你不愿意起来，拉你的时候你还往地下赖，本来还坐着，可能就躺在地上。你这个样子，当然无分。这就是扶不起的阿斗。所以这些都要避免，实际上修行人就有这些障碍，非愚即狂，都这样。
下面就用两个比喻来说了。就比如种树，虽然我们末法众生根机很浅，但我们也要把这棵菩提树种下去。因为我们发的菩提心，就是这棵树的种子。种子刚种下去长出来是小苗，根很浅。但是时间久了，经过阳光雨露的滋润，尤其是经过自己不断地发心，经过自己的大悲水的浇灌和自己忏悔业障、诵经念佛的培土，它的根就会扎得更深嘛。一棵树的根是往下面走的，然后向四面分布它的根须。它就会跟地下水接上湿气，它能够把地下水的湿气养分给它调动起来，同时也能把空中下的雨，通过它的根须留住而不流失。那它有水分的滋养，这个树根就扎得越来越深。随着它的根扎得深，它的枝干就会粗壮，它的枝条叶花果才会繁茂，根深才叶茂嘛。这也是一个过程，菩提树长成参天大树，为什么要经过若干阿僧祇劫的修行呢？不是你一开始就有参天大树的，所以这也就要发长远心，这个树根就日益地深下去了。
就像磨刀。我们是很愚钝，像很钝的刀，不能干成任何事情，说明我们没有智慧，干什么事情都干不成。但是我们要磨，既然它是刀，它肯定是有铁，它内具着犀利的特点，只是它比较钝，那我就磨。你在哪里磨？要在磨刀石上磨，不能在棉花上磨。那磨刀石就代表那种考验你的环境，而且磨刀石越粗砺，你的刀可能还磨得更好。你不要让这个磨刀石很软滑，不要追求这样的。这就意味着你的修行环境越恶劣，别人诽谤你，师父呵斥你、打骂你，都是你磨刀的最好的机会。修行人听恶骂如饮甘露啊。这就是在磨炼你的心性。一个人不瞋恨，他一定是有无我的精神；一个人能有慈悲心，一定心比较平等。
这就是透过一种不好的环境，把自己的这种佛性调动起来。这个五浊恶世是不好的环境，实际上它是能帮助我们修行的增上缘。为什么在这个世间修行一日一夜胜过极乐世界修行百年呢？这个地方也有它的一条好处。比如修布施，到极乐世界就不好修，到处都有黄金，没有一个穷人，你布施不出去。但在这里，如果你有黄金白银的话，那你布施的机会多。比如修忍辱，极乐世界你修忍辱还很难修，诸上善人俱会一处，见了面欢欢喜喜，称扬赞叹，没有哪个诽谤你。
那在这个世间就不一样，常常会被人无故诽谤，有种种磨砺我们的环境，使我们这把钝刀慢慢地变锋利。这个“利”，就是我们有福德智慧，尤其要有般若智慧。为什么般若叫金刚，能断金刚？在这个世间上最锋利的是金刚，能破一切，不为其他所破。般若就好比这个金刚，各种烦恼的境界现前，世间八风现前，能够如如不动，就是靠般若智慧。
所以不可因为我们根机浅而不去种这棵树，那就“任其自枯”了。就是我们本具的菩提的种子就会干枯，就很可惜了，这就是自暴自弃了。不能因为这把刀很钝，就不去磨，不去磨，它的般若的智慧也就不会有了，那就“无用”了。智慧分世间智慧和出世间的般若。世间事业成就也得要有点智慧，那出世间的般若就显得更重要。为什么般若是出生一切诸佛之母？说一个修行人，常常就是像年老的人一样的动弹不了，这时候要使这个年老力衰的人能够起床，能够其疾如风，一个方法就是生起般若。这个般若就像小伙子把这个老人扶起来，让他走路。你想想这个道理。比如说我们念佛的时候，精进念佛的时候，就拿这个例子来说，很辛苦，很昏沉，很疼痛啊。你被这个身体所控制，那身体本身就是自性本空的，你能把身见我执放下，这是般若智慧的范围，马上你的心性当中的另外一种力量就现前，那你突破它就很容易。这个年老的人得般若智慧的这种扶持，他就能够健步如飞，是这个道理。
