佛说普门品经
　　　　西晋月氏国三藏竺法护译
闻如是。一时佛游王舍城灵鹫山中。与大比丘众俱。比丘八百。菩萨四万二千。得诸总持。神通已达。圣智弘畅。辩才无碍。三昧已定。无所不博。时有菩萨名离垢藏。与九万二千菩萨。从普华如来国来。其世界名曰净行。今游在此。欲诣忍界灵鹫山有所咨受。时佛遥见即笑。口中光焰乃有殊特。异色光明普照十方。内外明彻无不通达。尔时大士溥首僮真菩萨。即于大众会中。起整衣服。偏袒右肩。长跪叉手白佛言。世尊。何笑耶。笑乃有咨泽。非世所明。非菩萨大士之所能堪。怜愇乃如此。唯所尊笑当有意。愿示不及咸亦乐闻。于是世尊。告溥首菩萨。乃东方去此无量无数不可计会阿僧祇百千垓数。有世界名净行。其佛号普华如来。常与无数亿亿百千菩萨摩诃萨围绕。共讲不退转不思议之法。有尊菩萨。名离垢藏。与无数千诸菩萨大士眷属围绕。幡飞游步虚空。佛心念斯离垢藏。简别由路远步诸国。宣普华如来至真等正觉命来。受普门品。今寻当还会诣菩萨众。于时大圣。即如其像。显扬其教。示现咸应。令无数无限世界诸菩萨众寻时悉来。至斯忍土。往于大梵天。是故我笑耳。言适竟。彼离垢藏菩萨与诸大众。忽然以别。到此灵鹫山。眷属围绕行到佛所。稽首足下。却住一面。此灵鹫山中诸菩萨众。闲居燕者悉来集会。礼毕竟却就坐。时离垢藏菩萨。应时化作七宝莲花。其叶有千。持诣能仁如来至真等正觉。稽首奉上白曰。普华如来至真等正觉。净行世界圣尊敬问。无量游步康强势力轻利。起居安隐。多所救济。今见遣来。宣敬诲启。受普门品等不可思议清净之品。为开士说。时离垢藏菩萨大士。问讯周毕。退在虚空结加趺坐。与诸开士。坐宝莲花上。尔时溥首僮真。便于大众会中。起更整衣服。偏袒右肩前长跪叉手。而白佛言。善哉世尊。愿说普门品不可思议道品法。原为菩萨分别演之。忆念往古过久远世时。从普证明如来至真等正觉。闻斯经典。兴立八十四万百千亿垓三昧。又还七十七亿百千诸垓总持门行。唯愿世尊。愍诸菩萨重宣扬之。佛告溥首僮真。谛听善思念之。吾当为汝具说普门内藏不可思议秘宝中心之事。于是溥首菩萨并其大众。咸共答曰。唯世尊。愿乐欲闻。尔时溥首僮真与诸菩萨。一心受教而听。佛告溥首。若有菩萨摩诃萨。欲学普门品所入之法。等游于色。等游音声。等游臭香。等游众味。等游细滑。等游心界。等游女人。等游男子。等游僮女。等游童子。等游诸天。等游诸龙。等游诸鬼神。等游揵沓和。等游阿须伦。等游迦楼罗。等游真陀罗。等游摩睺勒。等游地狱。等游饿鬼。等游畜生。等游贪淫。等游嗔恚。等游愚痴。等游诸善。等游众德本。等游诸有为。等游诸无为。如是溥首。诸开士所可周旋为若此。一切悉等。以居平等。具足至道不转。普入法要。深微一密。空无寂静。是为学入普门定门之法
佛告溥首僮真。何谓菩萨等游于色者。晓了解色如水之沫。而不可得。不可护持。无有坚固。则为等意观无有色。是谓菩萨等游于色。又告溥首。何谓菩萨等游音声。如人呼声而有向应。寻即消灭则无形像。不知所至。一切无有若干之事。而无差特亦无有相。已了无相。人所言者虚无无实。已晓诸音深山向报。则能等观。是为菩萨等游音声也。又告溥首。何谓菩萨等游臭香。周旋往返百亿劫数。鼻之所嗅而无有厌。众香来趣剧于风雨。皆集归身如大海渊无有充满。其香之像无常百变。变化如幻无有根原。或乱道德而不可拥。如此则为虚伪法也。无有真谛。设求审试。亦无合会处。由是伦之。斯无所有而不可持。虚无无实恍惚若空。如幻如化亦无本形。影想识着缘起成形。若能分别虚无无实。是为菩萨等观则游于臭香。又告溥首。何谓菩萨等游众味。至于喉咽不知碱味。亦无不味。从因缘分别。但舌之所甘耳。由缘合会百千种味。斯为幻化。地之所生滋同一味。无若干也。晓了觉知。无想不念一切同甘。是为菩萨等观游于众味
又告溥首。何谓菩萨等游细滑者。志有所存缘起求之。身服华蒻加荣好色。珍宝异奇。其柔软者。而不可得。已都斯缘。细滑[革*卬][革*亢]无所适住亦无所著。计于细滑无益已。世之欲愚恶所贪。立生死本皆由斯起。明智大士。则知其衅不与从事。永世无患。一切所有地之所载。有形之属一等无二也。但闻色所造。横作人民。使作种种异色。已被服之。迷乱道德不亲贤众。达者觉知不与从事也。隐居被褐怀智作愚。外若夷人内怀明珠。千亿万劫与道同躯。远离吾我亦无我想。细滑与我二者同。无虚无实如幻如化。亦无所依。亦无住处。因着被服乃有所猗。达士睹之觉无所有。是为菩萨等观游于细滑。又告溥首。何谓菩萨等游心法。心法者三界人之护也。安慰劝乐悉令集会。安之以德劝之以权。受之以慧。普修梵行于三界澹然。立在一处亦无合离。使永执心莫知所存。不见形像音声往来。亦无犹豫。所应如心众无合散。不知住处。亦无所适。若现若干种色。色色各异。于内亦无处。处亦无有住。如幻如化。虚无处无处无所处。达士睹之了无所有。便自执心无念无求。见若不见。闻若不闻。澹然自守。是为菩萨等观游于心法。又告溥首。何谓菩萨等游于意。意游女人。察于四大则无女人。志痴惑者。悉于爱欲荒于虚无。其体一等无可毁者。计有女者犹如幻士化作人像低昂鞊曲随人意起。因彼所行从其所乐。女人如幻起色欲意。彼无有女也。人同一等。痴者所惑。意者从欲。欲便致爱。爱致乐此不可犹放。急宜调之羁靽。明者达之分别如空。空无寂静而无有形。缘起因对无对无起也。若能分别如斯者。是为菩萨等观游于女人意法。又告溥首。何谓菩萨等游净法也。净为如男子。如令男子等自发意。其心如金刚。专意独雄猛兴。念斯女人。欲心为无色。其实不可获。亦不现女像等。惟诸色欲发起女人想。设欲所思想。斯男斯女人等如野马水中月。如是观者则无男女。了无男形女人俱然。虚伪而立如无久存。但化幻示现慌现便灭。以能分别觉知男意女意。此两者空无所有也。已能平等则能现女。复化成男。是为菩萨等观游于男子净法
又告溥首。何谓菩萨等游僮女也。如拔树根萌终不复生。心不复起从是则止。其明智者不于求果。果亦不可得。若有种姓之家詪詪之子。聪达别议晓发一切勇猛想无念。如枯树不生花实。如枯竭江河水不流。斯等于僮女女子。如此所现平等。如空无无实。观彼女人本亦清净。观彼男子本亦清净。观彼泥洹本亦清净。如是等者则为等观游于僮女
又告溥首。何谓菩萨等游僮男。若如树木。设无有萌牙则无根茎。设无有根茎则无华实。设无华实则无果名字也。女人如是。设无女人则无男子。等于男女则无吾我。缘号立字想于无知。觉女无生不有子性。解一切人无。无则为等则平等。是为等观菩萨如是游于僮男
又告溥首。何谓菩萨游于诸天。诸天严净功德自然。其意鲜洁心净口净无有瑕秽。宫殿绮饰无造立者。心树妙华亦无种者。福德自然若如幻化。生无思议净光琉璃。械度净了。亦无尸爽。虚无成立天为伪体。自然生形恍惚而现。胜说平等现诸天像。是为虚无。无借外之喻。案内观历三十二天宫殿楼阁自然之数。无有见者。唯得道人乃知之耳。是以菩萨深观内外平等无异。是为菩萨等游诸天
又告溥首。何谓菩萨等游诸龙也。见无水兴云。七日雨所露润。无不澹浴。不在外内。遍阎浮利渐归大海。所满水所由来。众生如是学。若干缘缘此多。求起灭致忧。现无数罪种种不同。案内观历嗔怒何从。龙反鲛惊。人人皆然。崩天破地。皆从龙兴。内龙不反外龙不从。福无自然众生无有。愚冥之子以虚为实。菩萨大士睹龙平等。内外相应慈同一等。是为菩萨等游于龙
又告溥首。何谓菩萨等游鬼神。心如门开。与色有像。其身高大。为不可及。诸念一会百千之众。亦无形像音响为应。譬如饮毒自害其已。其心一类无可畏者。皆由放恣游盗自纵。因难所禁会有恐惧。此法无有实也。众想并来归。其想不可议。无实为空说。案内观历。鬼神从何兴也。其内鬼神若干百千之众。其外亦然。内不发恐惧外则无畏。其内不悲哀外则不泪出。内发鬼神之想。外有若干百千鬼神之众。皆来归之缘此致病。或至死亡受无数苦。皆由邪心不正故也。菩萨大士。觉知虚无无鬼神一切从心意起。则能平等心净意寂平等不邪。是以无有娆害菩萨者。若现鬼像种种变化。内自观察了无鬼神。外者寻灭此之谓也。是为菩萨等游鬼神
又告溥首。何谓菩萨等游揵沓和。其法无性而音说。往晓无往来亦无还返。如空无形随声如立。若有菩萨大士。内观察之。若无想识则无揵沓和。揵沓和者鬼神之导首也。内不起想外无邪念。何缘致此众病。要集揵沓和者。有名无形。音响往返无有见者。等说之要了无所有。揵沓和者虚无无实。菩萨等观斯由幻化。是为菩萨等游揵沓和
又告溥首。何谓菩萨等游阿须伦。以事有证因。阿须伦心。等无起无灭无生无尽。而现平等一切嗔怒毒意。皆由阿伦。阿伦者龙神也。多嫉妒心而现平等。是为菩萨等观游于阿须伦为意法

又告溥首。何谓菩萨等游迦楼罗。告受立辞名号。设无名色。名色由舌。从舌致祸立罪根本。菩萨大士学深智远。觉之为空无。如斯幻化从意生形。无有见者。音声往返因羸弱耶。心不政者。如是变化亿百千众。案内观历。二者俱空无所有也。菩萨等观无迦楼罗。是为菩萨等观游于迦楼罗

又告溥首。何谓菩萨等游真陀罗也。法无作而作。无作不作。亦能有所立。复能有坏。飞行于虚空无有及者。立号真陀罗。一切皆由手。手执诸作事。意生手则动。动则犯大乘。是使有狱苦。皆由真陀罗。若菩萨分别无所生众离于作事。手自不动摇。何因有真陀罗也。案内观历。不动则不摇。不起则不灭。不生则不死。内动则外发。意走手则作事。事便堕苦。堕苦则有病。病者皆有鬼神。鬼神者则真陀罗也。菩萨大士晓了于空。空而复空。无空无实。等观真陀罗。一切皆由化。无有正法形。平等诸作事。则无真陀罗。是为菩萨等观游于真陀罗

又告溥首。何谓菩萨等游摩睺勒。其法所名。立若干人种种受形莫不由之。人之本类随其种数。现若干法。一切立形其名故。法无所有。职号如是。在形为胸臆。离形为摩睺勒。所想为虚无。道成于胸臆。胸臆执大禄。心正得成道。分别诸想识。诸念亦俱止。无想致自然。但说平等音。一切为断决疑故现摩睺勒。是为菩萨深入等观。案内观历。内无所起外无所造。是则无摩睺勒之名字也。是为菩萨等观游于摩睺勒

又告溥首。何谓菩萨等游地狱也。法无无地狱。想识成形。地狱无主。求者自然。如呼声响应蝇投灯火。言然之数无可救者。所以者何。身口招之自然对至。空无造者。从己想与想无所有。空返往空返。厄难之缘自从己起。己自贤敕病无从入。身口无犯亦无死者。地狱清净鲜洁无垢。菩萨大士所以不畏生死者。无地狱之缘。所以者何。不犯禁故知觉如幻亦无所有。虽立诸相相无不着相。亦无不相。相无所有。幻化成象。其见相者无不喜悦。喜悦至慈因登大愿。别如虚空平等寂然。而现地狱诸苦恼患。案内观历。口致身怨。口为狱户但入不出。入便消尽出为泥土。如是勤苦当更亿数。是以菩萨闭口不语。不以咨口有所食啖。亦无言说澹而自守。不入众会不称为己。口无二言忍诸所作。菩萨如是则无地狱。地狱之缘但由口言出罪入无离此患。菩萨守口不择其味。慈同一等无有细软。食啖充躯支形而已。是为菩萨等观游于地狱。

又告溥首。何谓菩萨等游饿鬼也。饿鬼无形亦无有名。本无处所亦无所止。因悭而立。贪欲致之。悭亦无所住。不解所有。不知大法。计有吾我不睹无常。香闻亿万。老之甫甚。从悭致贪。从贪致欲。从欲致爱。从爱致乐。从乐致忧。从忧致苦。从苦致痛。从痛致结。从结致病。病致死处。在三难之中不得衣食。身裸饥乏不得水浆。立号为字名曰饿鬼。菩萨大士知悉本无。了无饿鬼寂静如空。所以者何。菩萨常行平等。掼鼻不嗅众香。一无所慕乐。悭从鼻入致斯大殃。鼻为心壹混沦之精。亦无所入亦无所出。不受香色则无所贪。设无所贪则无悭惜。是为菩萨等观饿鬼

又告溥首。何谓菩萨等游畜生。法无畜生从因缘起。如云雾像现若干色。色各不同见之悦喜。便致想生死起灭。恚从中起。起想念识十二连着。闭结不解招致畜生。彼则无根悉无所有。心思虚无皆由诸色。色则德根驰走五道。宛转生死受形无数。或为飞鸟或为走兽。空无常名因形立字。等如阴雾种种色像。畜生志性罪福如幻。迷惑虚妄而说畜形。菩萨大士计无吾我。了无名字。目初视色意不贪色。心不念色身不利色。菩萨以是四等心。亦观内色外色。飞行十方窈冥之处无不通达。皆从眼出入。眼者日月之精有二名。入色为金翅鸟。出色为文殊师利。案内观历。一切诸名皆从眼入。动生死根本横有所造。皆由金翅鸟故号畜生。畜生群萌之类。蠕动喘息[立*奇]行之属。一切变化皆号畜生。菩萨等观人身中。都计合之。亦为三千大千国土。国有百亿之数。如是不可一一计之。上有三十三天。下至金刚刹土。其中间有大泥犁十八之难。诸天人民所居处各有宫殿及非人鬼神龙飞鸟走兽。下及树木草茅。其有形之属皆在人身中。其数这停等。一物不等者。其人便其短。物物相应无差特者。其人便聪明有黠慧。若人盗贼。虎狼毒兽。若堕沟坑树木所拒。蛇犬所害。皆从发外。乃有应崩身碎体。当责现在之事。不可倚着前世宿仇。当自内外思惟。[號-虎+毛]来之生灭。自投盲冥地。内众生外众生。内形外形等等无异。人人皆如是。内起恶意。外寻来应。内有反臣外臣便反。害便人身。愚痴之人。不能自知。坐怨鬼神。一切由色。入眼之物。眼为心候。主名百凶。快心之欢必有后患一切由之。致斯畜生等说寂声。是为菩萨等游畜生

又告溥首。何谓菩萨等游贪淫也。法无贪淫。从因缘起。缘起致贪。贪爱欲欲从想起。所想无有想。如虚空空无处所。因欲致惑贼乱本性立忧患本。贪淫如空处不可得。随形如影。随声如响。无实无像。获不可得。愚类颠倒思想尘劳。法无尘垢空无寂静。欲虚如空无能救尽者。至于十方求不可见。贪淫无形愚冥所贪。贪欲自丧亡失人形。惧不安隐在藏匿处。与世悼别长不复会。若如走兽常怀畏懅。譬如丈夫向敌心怀怖惧走。弃舍驰走得无见我也。我者亦空。奔走疲极亦无追者唐自苦体。执劳如斯。居家恩爱是亦复空。然人慈慕用贪欲故。欲为系闭牢狱之忧。欲为猛志。存恤群生。无著淫泆。一切无患中恶之兆。普得安隐。一切皆空而无所有。空复遂空未之有也。彼无解脱。愚痴颠倒。反告想闇冥。不解法如虚空。无存无亡。去来今佛解诸贪欲。贪欲无脱结在众难。爱欲悉空。虚无无实。其讥贪淫则求脱欲。欲脱欲者不起二念。斯皆无本本无有本。本自然净无有沾污。如佛道场平等无想。睹淫泆者不离殃衅。从如寂者彼慕离欲。所想皆空乃离诸想。如所发念念无所念。侥脱贪淫谓当度欲想无所求。不怀本际。贪欲无思。本净如斯。则不想脱。假令度欲则谓为净。贪欲空无计此无二。愚冥不解便作二想。法无男女平等一体。天之为父地之为母。天地所生有何异者。菩萨等行则无男女之求。如幻如化本末如斯。睹男女别者是为离本。则失议句。发诸想念众网来然。贪欲无起不兴想念。则无众网不烧诸结。众网不解。解贪淫者假号爱欲无染着。诸名无碍。知欲无无得睹真究竟。不怀静修。等志内外无假见。贪欲者知不得脱。贪欲佛法等如泥洹。解贪欲除。等离吾我。知贪欲寂。等术澹泊。案内观历。诸欲从耳。耳与意通。转相承受。勇猛无能当者。一切无不降伏。有二名入。欲为师子王。出欲为维摩诘。于三界犹出。无所不入。无所不出。是以菩萨等于净秽。耳不受五音。为十方天上天下之导。造成大导不以劳惓。要闻法者当先食。十方内外三千大千国土。其中人物类数。日月虽明由不能照。人虽有眼目。不能见远远之事。耳处在闲居之地不睹光。目颜色之数而为第一。十方上下内外细微之事。先来归耳。耳者无所慕乐。是号无垢之称。等观诸法。以法为食。耳之先闻。闻法者为先食也。所以菩萨得不饥渴。但以无闻为食。无见为浆。少语言以为百味。平等欲净。欲如虚空。空无尘埃。如泥洹而澹泊。于诸见如幻化。是为菩萨平等观于诸法游于贪淫

又告溥首。何谓菩萨等游嗔恚也。法无嗔恚因缘。溥首。恚从对起无对不起。因倚生对。无我号我立无量事。如树木生。先从萌类结恨急毒。声自然空无想无念。如闲居树坐自想揩火然还烧其树。因缘虽散各归本生。火灭不现。虚无起身。鹿声亦然。因欲称量二者俱空。智者解之不兴恚怒。缘从声起。不处内身不从外来。不由空从他缘起。因对而立。各各分别。种种类数。引胜负者。菩萨等观则无嗔恚。如风种过。有恨有慢。若知方便因想立缘。秽声如是。恚因空生恚还自烧。无有代者。而色其身。放逸自可。由己恶言。坐自纵恣不能自禁。福尽祸至。如然灯生麻油以尽还烧其炷。无有救者。嗔恚如是。能分别嗔怒者。竟无形像。平等察声听。嗔怒恨本际。等无本无持。分别法界则睹平等。意由四惧揽竟第一嗔怒。嗔怒横有所造。意者空无。寻生便灭。而无究竟。恍惚之间意不可咨。咨之乱德。剬意无念则无贪淫。贪淫之欲皆从意起。无贪淫者嗔怒何从来。意动心起毒龙因作便致嗔怒口开罪入。如江河投海。如揵烧天地。无形不尽。案内观历。无可嗔恚者。所以者何。十方同共等无三涂。等意者无嗔恚。无嗔恚者无三毒。无三毒者何缘等有病也。其有病者当毁。三界众生从意生形。因嗔怒入此病。不自悔责。七十五日七十五夜。日日三自叹责。今在现世立形从意所作。犯三界人民。及非飞禽走兽射猎鱼网。或笼系飞鸟。伤剜身体或逝四支。至今蹇跘手足不任。加痛于彼而对欢喜。愚痴之人不知己还害己身。旬岁之中身被重病。如其所害。处所不掖。若起嗔恚毒意。一作意勇怫郁。或以刀兵。或持弓矢欲相挌射。或以镰斧欲斩人头首。举意如是斯为犯三界众生已。若有菩萨摩诃萨。身体病痛。小病大病一等无异。当知犯三界众生。随其痛处呼。三界众生名字。深自考责。投身散发堕泪。自忏悔三尊。三尊者内有六事。名曰六度无极治内病。外有三尊。亦有六事。名曰六度无极治外病。溥首复问。何等为三尊内六事也答曰。内三尊者。第一心尊。于内三界安慰众生。开示大明悉令安隐。名曰无上正真之信。亦号如来等正觉。第二耳尊。常居寂静之地而无缚饰。飞行周旋往返十方。天上天下窈冥之处悉到其中。无所不闻。无所不知。而无言说澹泊无为。惟往来周旋以情归心。一一告说初无异言。名无垢称。二名普持律。三名广开度。四名大忍辱。五名诸佛信。六名如来心。七名净复净。八名不动转。九名无所不乐。十名惟那离大城无所不容受。如是十德之行与如来同躯。第三眼尊。常居色欲之地不自贡高。将导一切非。飞行十方。内外明了无有见者。亦有十德之行。一名曰文殊师利。二名无所不入。三名净秽悉除。四名常清净。五名日月精。六名开导一切非。七名无能沾污者。八名将导十方人。九名诸漏已尽无有众秽。十名如来信将护一切。是为内三尊。常行大慈大悲忧念生死苦。当知三界中群萌之类而不可毁。毁者为毁三尊已。复有三尊。常当归命忏悔惭愧。何谓三尊。第一意净名波旬。第二欲净名师子王。第三色净名金翅鸟。又问曰。如是三尊为应何谓法也。答曰。意断者无嗔怒。众魔皆降伏。意为身神名曰波旬。晋言众想心随护为善者。师子王者耳神。耳不受众尘埃。于三界独忍一切诸想不与校会。故名曰师子王。晋言一切无畏。常为十方为导当作佛者。为作座席而不患厌。金翅鸟者眼神也。眼入众色色则断。飞行十方莫能知者。降伏诸魔。践踏众龙。龙神欲反兴嗔怒意。金翅鸟在海上影现水中。诸龙恐怖不敢出外。波旬兴龙欲有所受。眼阴以断。金翅鸟在上。常以百千种色惧如金光。不能等于明月之精。明月之精不能当金翅鸟之毛。是使金翅鸟。于三界独尊雄。其有为导当作佛者。我皆当在上以身金毛照之。使令身皆黄金色。一切相见之莫不欢喜。佛言。是三尊六人者。是内事六度无极。是以菩萨行六度。不坏色无常。亲痛痒。思想生死痛痒。思想生死识者。则无六度无极。若菩萨摩诃萨身躯不安隐者。当知与内六度无极违错不顺其教。当思上头所语滓自綶形。勿以自可用。刚强之性自言无罪。若不詪詪至心忏悔者。杀身不久。此事非良医所能治也。溥首复问佛言。何谓外三尊六事也。答曰。第一佛尊。第二法尊。第三比丘僧尊。是复有三尊。何等为三。第一净尊。第二色尊。第三欲尊。溥首复问曰。此三尊皆何应也。佛言。舍欲布施身得其福。是为施度无极。二曰。舍色持戒身得清净。是为戒度无极。三曰。舍诸尘劳行大忍辱而离众想得清净慧。是为忍度无极。四曰。知比丘僧清净舍诸因起灭因缘之事。而建精进得至道场住清净地。是为进度无极。五曰。知法清净舍诸邪念者。想之缘而定一心。身得安隐知去来今。是为禅度无极。六曰。知佛清净悉舍诸着。适无所住深入要法。空无想念泥洹之事一切本无。是为智度无极。佛言。是为外六度无极也。如是内外法十二事解者。便为开十二门。虽解由不制因对起想。游于恣意不能忍辱。放心口意嗔恚恶言。便为十二因缘。随俗三流不离五趣。菩萨大士等。于内外亦无所讥。一切无碍如水月形。平等察声无嗔怒音恨。本际等无本无际。分别法界则睹平等。是菩萨等游嗔恚为意法也

又告溥首。何谓菩萨等游愚痴也。愚从无起。察痴无有。设无所有愚痴本无。永无狂冥。人无弊愿。无碍如空。为虚澹泊。想碍求空。方面造愚。立虚为实而起忿恨。愚痴所行。求名达字。行清白名。欣欣难获。诸法无明。因想为尘想为碍。惭虚无形。譬如丈夫欲度虚空亦无羽翅。行不合道不入于空亿劫不得也。能会不能知空本末。愚痴亦如是。本际无思议。蔽冥不生。尘无所志而成满。如住于虚空不知方面处。亦无具足人。无能出度者。如百千亿劫垓习乐闇蔽者。彼亦无厌足。常饥无饱满。如僮子者。好色如吹胞。满中气短。解脱口中无所有。罪福如空胞。求胜真高亦然。卑忑清净亦然。习于愚者求不可得。空来空去怀抱罪欲。喜亦行恶亦不舍。见善不习专入倒见如是行者。谓愚无底也断根无根形。无根无住。故不可尽。设愚不可尽。痴亦不可得。犹如众生如幻如化。斯不可赐。设有造喻。三界众生类日度一切令得泥洹。佛寿住世亿劫难计。济脱梨度人不可尽。因遇立种人界无想。痴冥如幻是不可得。佛净与愚痴等观斯无二。设能等观则能念道。痴慧一等无诸蔽碍。众生群萌等无思议。痴不可计思念意迹。其心无无有边际。愚冥无限由不可得。空着无名。因倚有形。无有见者。永不可持。志性无明了无所有。何从致起而有嗔恚也。计无吾我。痴已不起闇冥何类。如痴无处佛道亦尔。了无崖底诸法无二。别声平等等察痴响。了云一等愚冥如云。分别平等则晓定意。是为菩萨等游愚痴

又告溥首。何谓菩萨等游不善。欲行无形。嗔行无处。不行痴行。知众平等诸尘亦等。诸生灭悉等。等解虚无空无所有。了净如是。是菩萨等游不善也

又告溥首。何谓菩萨等游诸善德本。众生修善心行若干。诸行一等无不等行。一行而行无碍现行。了行无二则能平等。以知平等众行如幻。色声一等则了语音。语音无二由如影响。往来周旋亦无处所。德本亦然如幻化。是为菩萨等游众善德本

又告溥首。何谓菩萨等游有为也。所有无有一切从念。念者空念。计不可量。无量难计。无边无际。所起为想。想从念缘。是之数亦不可尽。晓平等者了无央数。无行无像。解说等寂睹一切安。已安已荣不计无常。是等菩萨等游有为

又告溥首。何谓菩萨等游无为。本净法寂亦无合会。无明之形假声。等察音声无言无教皆了无为。众着言声等观如是。是为菩萨等游无为

又告溥首。何谓菩萨等游平等。处有为中不住有为。诸行平等如空无碍不住三界。三界本无何求泥洹。泥洹寂静不出不入。无言无说。乃至大安度脱众生。解无若干。法身如空不合不散。亦无往来亦无还返。如空寂寞。是为菩萨等游于平等。于是世尊。说斯章句。至未曾有。顺如应行不可思议世之希有。时有万二千菩萨皆得不起法忍。七十二亿百千天人皆发无上正真道意。二百六十万比丘漏尽意解。有六千比丘尼。皆发无上正真道意。有二千二百清信士。千八百清信女。亦皆发无上正真道意

尔时溥首僮真。复白世尊曰。唯愿大圣。演是三昧号。菩萨由斯而致至德诸根明了。闻三昧所因名号。则当获得一切法。明靡不通达。而悉降伏一切迷惑邪见之众。乐一文字。分别晓了一切诸文。以一切文而了一文。辩才之慧不可限量。为诸群生讲说经法。分别晓了缘应法忍。以一切行入于一相。逮得无量无限之议。晓了识议四分别辩。于是世尊。告溥首僮真。谛听善思念之。今当为仁分别本末溥首答曰。甚善愿乐欲闻。佛言。有三昧名离无量垢。假使菩萨逮得斯定。普见一切诸色清净。佛告溥首。有三昧名坏若干。假使菩萨逮得斯定。智慧光明覆蔽一切日月之明。有三昧名成具光明。假使菩萨逮得斯定。威曜覆蔽帝释梵王三界之宝。悉蒙安隐。诸天光曜忽不复现。有三昧名舍界。假使菩萨逮得斯定。处于众会蠲除一切淫怒痴病。有三昧名莫能当。假使菩萨逮得斯定。照明一切八方上下诸佛国土。有三昧名诸法无所生。假使菩萨逮得斯定。总揽诸佛经典训诲一切。为众会分别要义。敷演微妙无著之业。有三昧名无念雷音。假使菩萨逮得斯定。言语音声畅于梵天。十方所演无能过者。窈冥蔽碍无不闻者。有三昧名晓了一切应心所乐。假使菩萨逮得斯定。悦可众生随其所乐。而令脱拘碍解之缘。一切众会普得安隐。有三昧名无会现悦精进。假使菩萨逮得斯定。睹见无为无有限数终始之惑。所闻所见莫不通达。一切所入莫能过也。有三昧名无念宝德乐于世界。假使菩萨逮得斯定者。放诸神足施化众生。有三昧名诸音缘会。假使菩萨逮斯定者。觉诸言音以无数字了一文字。以一文字说无数字。以了内字外字。悲了于内不达外亦不了。内外相应无有异文。有三昧名积众善德。假使菩萨逮斯定者。分别罪福兴显平等。多所悦可一切众生。使闻佛音法音。众声闻音。缘觉音。菩萨音。度无极音。一切智音。彼有所说亦无音声。一切了知深要之业。有三昧名起诸总持为一切王。假使菩萨逮得斯定者。分别一切无量总持。众慧之要无碍之法悉令明了。有三昧名净诸辩才无为之行。假使菩萨逮斯定者。寂除一切音声言说。皆无言教亦无响应。无言无教亦无所有

于是溥首白世尊。唯然大圣。鄙身宁应讲斯典训之功德乎。告曰宜讲。溥首白佛。假使菩萨闻斯经典而不狐疑。发心受持而讽诵讲读。其人现在得妙辩才。聪明辩。欣豫辩。深妙辩。无合会常行慈心加诸众生。无毁复意。所以者何。设使忧念所作趣。奉行其行。知谛随身未曾舍离

尔时世尊。赞溥首曰。善哉善哉。快说此言。诚如之意。譬如布施获致大富而不虚假。持戒生天亦不虚假。令斯经典亦复如兹。学致辩才亦不虚假。悉得本志。犹如日光出照天下众冥悉除。斯经如是。讽诵学者。怀来辩才靡不通达。喻如菩萨坐于道场。于佛树下还得无上真正之道成最正觉。菩萨如是。学诵斯经必得辩才除诸狐疑。是故溥首。假使菩萨现欲兴辩晓练诸法。闻斯经典心不犹豫。即当受持讲说讽诵为诸众会广演其义

尔时是离垢藏菩萨。前白佛言。灭度后。其有受持讽诵讲说斯经法者。为众会敷演其义。鄙亲当为宣解所归使不狐疑。疾得辩才。于时弊魔愁毒垂泪。来诣佛所。白世尊曰。唯无建立于斯经。如来至真等正觉。常怀大哀。其有苦患施以大安。幸哉大圣。愿除吾惑。如昔世尊初坐树下处于道场。演此典法。今复重加说斯经典。我今忧郁心怀懊恼。其于如来始得佛道所救济时。我之反侧不能自胜。一切皆当得不退转逮无上正真之道。成最正觉。其有黎庶耳闻斯经。听音服名。悉当得道至于灭度。空我境界虚魔宫殿。大圣抚育兴建大悲唯见矜济。佛告魔曰。波旬莫恐勿怖勿懅。一切众生不悉灭度。如来亦不建立斯经。魔闻佛教踊跃欢喜。善心生矣忽然不现。溥首白佛。何故为魔而说斯教。佛告溥首。斯经典者住无所住。是故为魔而说斯言。吾不建立斯经典也。至诚不虚。一切诸法住无所住。不可逮得无有言教。离于二事本际平等。当谛无本。法界如称平若虚空。无适无莫真正无异。今经流布斯阎浮提。于天下当有瑞应。世尊适建诚谛之教。自然空中音普广闻。诚如佛言至诚不虚。佛告阿难。受斯普门品经之要。持讽诵读宣示同学。又言阿难。是经八万四千法品之藏。计比斯典等无差特。所以者何。此经一句普入无量之慧门法界诸要。唯如来分别晓了。众生解斯经典而成佛道然后讲说八万四千诸经品藏。是故阿难。当受斯经消息。将慎谛持讽诵为众人。说此已。离垢藏菩萨。溥首僮真。贤者阿难诸天世人。揵沓和阿须伦。闻经欢喜稽首作礼而退。