在《法华经》的经序部分，当与会大众看到佛陀放光、现瑞等一系列不可思议的神变时，都在疑惑：发生什么了呢？大家都认为佛陀在入定，那就请教见多识广的文殊菩萨，衪是古佛再来，应该能解答大家的疑惑。
后来，佛陀也说了，纵使遇到佛了，佛亲自来讲《法华经》，也是稀有的。如转轮王见诸兵众有大功者，心甚欢喜，竟然以顶上髻珠赏赐，这太稀有了。因为这个课题太伟大了，不能轻易说的。乃至佛要讲《法华经》的时候，还有五千离座。
我们人的心理就是这样，很现实的，佛陀都放光了，过去、现在诸佛菩萨种种超时空的祥瑞，大家都看到了，为什么还不给佛陀解释的权利呢？实际上，佛陀要掂量能不能说的。
文殊菩萨也说了，自己过去亲近无量诸佛，只要现这个瑞相，就是要说大法了。舍利弗尊者更来劲了：“要说，要说。”就在这个时候，有的人业力起来了，生烦恼了，所以佛陀再再地说：“止止止。”
佛陀有广大资粮，福慧两足尊，稍微放一下光，对我们来说，就已经是得未曾有了。佛陀降尊显卑劣身来到人间，降王宫、出生、游四门、出家，这些我们都能理解，因为这都是在我们的思维范围内的，如果佛要给我们现一点佛的威德，我们能接受吗？能理解吗？
所以，我们要掂量掂量自己，我们很可能就是那五千退席里面的一员，早就甩袖子了，“有啥了不起的，你是你，我是我。你不是说了嘛，人人都有佛性，各修各的，你成你的佛，我做我愿意的。”人要倔起来，什么调柔、无我，都忘掉了。
天天讲“无我”，我们能“无我”吗？天天讲和合，我们能和合吗？这个娑婆世界真能给佛陀讲《法华经》的机会吗？实际上，那都是大菩萨制造了一次这样的因缘，佛菩萨在地球上开了一场法华法会。这不是此方世界应有的，也不是此方世界普通众生的品格可以感召的。
我们学到佛了，还是不懂佛，这是很正常的。不懂佛，怎么恭敬佛呢？虽然很矛盾，但是不懂都能恭敬，说明不是这一世修来的，在你这一生的逻辑思维里是没有这个的，而是你过去世的福德、善根的力量。
《法华经》有位菩萨叫“智积”，代表知识是有积累性的，是有叠加的，他尚不理解文殊菩萨。文殊菩萨的大智是不需要积累的，知识、经验需要积累，但是在宇宙真理面前，知识的积累、逻辑的推理，只能叫“刻舟求剑”。时空是转移的，事物是无常的，是不能拿过去的经验来推论的。
佛陀讲现在我们就处在减劫，虽然众生有共业，但人是会受环境影响的。有福德善根的人，接触了佛法，身心灵可以改变，命运就可以改变。所以，我们学佛，个体生命的改变，能跳出三界才显得那么重要。
佛陀来我们人间示现的是声闻身，声闻身就是跳出三界外。这个三界本身就是众生的业报，一定有三界吗？从佛的理论上说是不定的，但从众生的业报上看就是如此。我们的个体生命可以选择轮回或者解脱，“你可以决定”这个就是变数，是不定法。
如果你皈依了三宝，产生了三皈依、五戒体、八关斋戒体、戒定慧的体，这个“体”是无漏真净的，它是超出三界的，是不受生死轮回的，你就从众生的共业里跳出来了。当你证得这个的时候，站在这个角度再看三界，也可以说三界是不存在的。
所以，佛陀说无我相、无人相、无众生相、无寿者相，令一切众生皆入无余涅槃，而实无一众生得灭度者，这就是从佛的智慧角度来看的。虽然菩萨“觉而有情”，但佛陀来到众生之间，哪怕成佛，也是示现度众生的相，也是有众生可度的，也是希望众生能够离苦得乐的。众生如果得佛法受益，得到法喜了，诸佛还是生欢喜的。
《法华经》这个话题不是常能讲起的，这不是简单的概念。这个妙法，就是心法。不要说谈佛法的心法了，就是跟自己的儿子谈点交心的话，都很难的。我们不要以为就这样听听，就懂《法华经》了，我们连粗大的“我执”都没有撩拨过，都没有去刺探过，更没有瓦解它，怎么谈“心法”呢？
任何一个时代，因为众生共业的缘故，无上佛法都是很难讲的。如果我们佛弟子慢慢地磨，师徒之间越来越相应了，有可能这个法就真的越来越殊胜了。
真实的佛法是需要实证的，印光大师说：“法无高下，对机者良。”因为众生无明，所以处处执着，不能圆融，处处是“陷阱”。《法华经》是从佛的心灵里流出的妙法，难道佛的其他经典就不是佛陀心里流出的吗？
所以，我们要想圆融地学习佛法，就要真正地洗涤自己的心灵，让心灵越来越洁白、放光。这样一来，无边际的、开放的人生，一定是解脱的状态，一定能赢得佛陀正法永驻人间。
