由是漂流五浊，莫返一真，故我释尊，示生堪忍（四）
原创 大安法师 东林法音
为什么我们是“可怜愍者”？如果我们在漂流三界的过程当中，妙真如性真的遗失了，倒也不值得怜愍，倒不足以怜愍。现在是由于我们颠倒，认悟中迷了，但是本觉的性海还在。所以是由于我们颠倒，实际上没有失去，但在我们的受用相状上像遗失了真性。从这个意义上来说，才叫深可怜而怜愍也。
所以，佛在这里就要告诉当机的阿难以及与会的大众：要识取现前的见闻之性，舍识用性。不再堕在认悟中迷的颠倒当中，狂心顿歇，歇即菩提，一念相应一念佛，念念相应念念佛，无始的无明没有它的客观性。千年暗室，一灯照亮。《楞严经》处处点示我们的妙真如性，让我们拨云见月。这就是“晦昧为空”，我们怎么昏迷的。
众生只要昏迷了，他就必然会具足无明的动相，动相也就必然会具备昏迷。动得越快，昏迷的程度也越深。所以为什么我们要制心一处，要在静定状态当中去认识自己的本来面目？天天这么昏迷，这么动荡，那是永远不认识主人翁是什么面目的。讲这个“漂流”，只要有流——漂流，就会浊染，所以这叫“流即浊也，浊即流也”。昏迷的动相这种迷惑既然彰显出来，那明静的真如就会遗失。
但谈五浊，又有粗细的不同。“粗细不同”，这里就用了“劫浊”来说明。“劫”梵音叫劫波，是一个表达时间的概念。在五浊当中，劫浊摆在第一，劫浊、见浊、烦恼浊、众生浊、命浊。劫浊本身没有体性，是后面的四种浊都聚集在它这个时间态里面，就称为劫浊。
劫浊的表达，这里用了一段话：“汝见虚空，遍十方界，空见不分，有空无体，有见无觉，相织妄成，是第一重，名为劫浊。”怎么理解这个劫浊？《楞严经》是把五浊配五阴来谈的，劫浊是配色阴。这个意思就是说，“汝见虚空”，就是譬如你举眼去见虚空的时候；“遍十方界”，就是无论是虚空，还是你的见，都是遍满十方世界的。这样就不知道何者是虚空的边际，何者是你的见——眼能见的边际，这就是空与见混乱不分。混乱不分，“有空无体，有见无觉”，所以就导致有虚空的地方就没有能见的体性，同时在有见之处则没有所能觉的虚空。
这就是有空无体，有见无觉。这样就导致一空一见。空是一个相分，见是一个能见，两者就纵横。纵横就好像织布一样的，经和纬，织一个经，织一个纬，互相交织。互相交织在一起，能见的眼和所见的虚空的相分交织在一起，就不再分开了，叫自不能分，就妄成了一个浊相。就是能见的眼根和所见的虚空相对，扰乱了真性，浑浊了妙明，就形成了一个色阴。这个色阴就是第一重的劫浊。所以，如果修禅定破了色阴，就超越劫浊。
《楞严经》讲五浊，都是由于迷失真性、追逐妄尘所形成的浑浊使妙明真心不能清洁的状态。但这里没有往下说，是表达一个什么情况呢？大佑法师在这里讲的五浊，还不是配五阴去谈的，他主要是根据三种烦恼去谈的——“三惑”。三惑就是见思惑、尘沙惑、无明惑。所以我们一般的谈五浊是从烦恼的厚薄来说的，从烦恼的厚薄来说是根据果上来说。《楞严经》的五浊是根据因心去谈，角度不一样，可以相辅相成。
“寻常所说”的五浊，是人寿平均两万岁的时候才开始进入劫浊。平均寿命两万岁以前，众生的烦恼都比较轻，福报比较大，智慧比较深，心性比较宁静。到了两万岁，就是迦叶佛出世的时候，众生烦恼就有了，天人的比例降低，下三恶道的比例增高，进入劫浊。所以这就指他的见惑、思惑的情况。到了释迦牟尼佛，他是人寿百岁的时候示现在娑婆世界，那是众生的见思惑“最炽盛”的时候，比平均两万岁的，那是要烦恼重很多。现在我们距离释迦牟尼佛又有三千年左右了，那我们众生的见思惑就更深厚。
谈五浊，它有粗细的差异。这粗细的差异就是，三种烦恼比较深重的时候就比较粗，在迦叶佛时期就比较细，这是从程度上来说。如果从五阴的交织妄成的情况来说，那粗的是指色阴、受阴和想阴，这三种阴是谈比较粗的见思惑；到了行阴，行阴就是谈末那识的——比较深层次的东西，那是尘沙惑的情况；到了识阴，识阴就是指阿赖耶识的深层的东西，那是要进一步地破无明的细相的。从烦恼程度来说，细的是指无明和尘沙，粗的是指见惑和思惑。一般有粗的烦恼就必定会兼带有细的，但是有细的烦恼，粗的可能就没有。
现在正是指释迦牟尼佛“示生”在堪忍之时。“堪忍”就是娑婆——娑婆世界，娑婆世界又叫堪忍。何为堪忍？就是这个世界很苦，贪瞋痴三毒烦恼炽盛，一般的众生是忍受不了的，但在这个世间的众生还能够忍，就叫堪忍。还有一个说法。这个忍界，是由于我们这个世间在空劫的时候——还没有众生的时候，大梵天王过来，就开始有了生命，有了世界，他就以为是他创造的。大梵天王确实是统理这一方的，大梵天王的名字就叫“忍”，所以以他的名字，这个世界就叫“忍界”，也有这么一个说法。总之，释迦牟尼佛示现在堪忍的时期，是人寿平均百岁的时候。
所以众生粗重的烦恼，见思惑非常炽盛的情况，就恰如其分地表达了这个时间态的状况。所以就叫“漂流五浊”。
“莫返一真”包含粗的烦恼，也包含细的烦恼，比如说，一念无明生三细，境界为缘长六粗。那我们怎么再回到一真法界妙真如性呢？也就是在迷的路上就路还家，怎么迷过来的，再返回去。所以，一般的修行就得要先把六种境界之相修掉——业系苦相、计名字相、相续相、智相等，然后再把细的，三细——业相、转相、现相破掉。所以，莫返一真也包含着：在菩萨道修行过程当中，就是在等觉菩萨的位置上，还没有说究竟到达了一真法界的情况，还有一分微细的生相无明没有破。
所以，释迦牟尼佛示生在娑婆世界，“正当”是垂他的应化身在凡圣同居土的秽土。应化身也叫劣应身。佛示现什么身是随众生的心识来示现的，众生的烦恼很重，所以我们看到的佛就不是报身佛，就是丈六八尺的老比丘的身相，就看不到紫磨真金色，甚至烦恼重的还看不清佛相，把佛相看成是一块黑炭。
所以，讲释迦牟尼佛示现在我们这个世间，主要是指劣应身。如果还要针对微细的烦恼而言，当然释迦牟尼佛示现也含着胜应身，也含着在方便有余土和实报庄严土显现的庄严的、高大的佛相。
