佛说大方广善巧方便经卷第四
　　　　西天译经三藏朝奉大夫试光禄卿传法大师赐紫臣施护奉　诏译

复次智上。我念过去世。时有五百商人入海求宝。是时别有一商人。其性刚强猛利暴恶。于海中路而忽相逢彼一商人即生恶心欲谋珍宝彼自思惟。我今宜应设其方便悉断彼诸商人命已。当取珍宝还阎浮洲自受快乐。是时五百商人众中有一商主。名曰善御。其性慈和于一切人常生悲愍。商主一时止息而卧。忽于梦中见大海神出现其相。谓商主言。汝今当知诸商众外。别有一人其性暴恶。如是色相如是名字。彼人起贼害心欲谋珍宝。彼作是念应当速断诸商人命。取其珍宝还阎浮洲自受快乐。是故我今如彼所念而先语汝。汝可思惟作何方便。令此恶人不造杀业免地狱报。又复商众得全其命。何以故。此五百商人。皆于阿耨多罗三藐三菩提已住不退转。而彼恶人于如是住菩萨法者。若造杀业永堕地狱无有出期。是故汝今宜设方便善为救度。尔时善御商主。从梦觉已即作是念。我于今时有何方便。令此恶人不造杀业免地狱报。得诸商人各全其命。于一日中如是思惟。求善方便而未能得。乃至七日审谛思惟亦不能得。过七日已即作是念。我今无复方便可得。但当于彼兴杀心者先与断命。彼断命故不造杀业免地狱报。又令余众得全其命。如是念已而复筹量。我若与此五百商人共断其命。而五百人皆堕地狱。我今宜应起大悲心为救护故。自手当杀。此杀因者。设于百千劫中获地狱报亦当忍受。但能今时以如是大悲方便。令此恶人不造杀业当免地狱无量劫苦。又令住菩萨法者。诸商人众安隐无难。尔时商主作是念已。即设方便乃断其命。时彼恶人既此命终得生天界。智上。彼五百商人者。当知即是此贤劫中五百如来。是时众中为商主者。即我身是。我于百千劫在轮回中。以大悲心出生善巧方便。如是种种救度众生。于汝意。云何。菩萨摩诃萨虽经百千劫在轮回中。皆为以方便智救度众生。勿谓菩萨摩诃萨有业障可得。是故当知诸佛菩萨诸所作业皆悉清净。无复少分障累可得。智上。又复当知如来应供正等正觉。是金刚不坏之身。乃至举足下足皆以神通方便作大利益。是时舍卫城中有二十人。忽与二十极恶知识而相值遇。是诸人等互起恶心欲相谋杀。各各伺求彼彼方便。时四十人承佛威神力故俱诣佛所。到佛所已住立一面。尔时如来应供正等正觉。为欲化度彼四十人。故于刹那间化一大人在佛会中。即白大目干连言。尊者当知今此大地。不久出现诸草木相。而彼大人作是言。时世尊即为垂其右足。于须臾间。而此大地即生草木各一尺量。时尊者大目干连白佛言。世尊今所出现草木之相。我于余方可能见不。佛言不能。尊者大目干连而即随取少分草木。乃自执持。时三千大千世界皆悉震动。于是如来应供正等正觉。以神通力现自身相出过梵界。而此草木亦复随从出过梵界。又复如来以神通力现大海中。而此草木亦随彼住。又复如来以神通力入大山间。而此草木亦随彼住。尔时如来还本座已即收右足。而此草木亦安住不动
尔时尊者阿难白佛言。世尊如来。往昔有何因缘今现是相。佛言阿难。我于往昔为大商主。入海求宝逢恶知识。我时以大悲心而断其命。昔因缘故今有是相。尔时世尊说伽陀曰
　今此所现如是相　　不住虚空及山海　乃至不住诸地方　　以宿因故如是住　
尔时彼四十人咸作是念。如来是大法王。无实业障可得。我等互起恶心自相谋害。今对佛前宜应忏悔。作是念已。俱白佛言世尊。我等先起恶心互欲杀害。是故今时各各忏悔。尔时世尊。即为如应宣说法要。彼四十人皆得智证三昧。是时有三百二十万众生。远尘离垢得法眼净。智上。以此因缘。当知诸佛如来。举足下足皆是神通方便作大利益。实无少分业障可得。又复如来已离诸病。何故一时。遣诸苾刍诣耆婆所。求青莲华蕊汁要当何用。所谓我于一时与五百苾刍。结夏未久住于林间。是时有修左啰摩婆尾迦行者。住彼林侧。是人忽有病生。不能进止不能调伏。即于我所求以妙药而救其苦。我时作是思惟今不应知是病所宜。何以故。我若知其病所宜者。后末世中破坏圣心。于今设何方便得药与疗。但当令此诸苾刍众为求其药。作是念已。即令诸苾刍诣耆婆所。求青莲华蕊汁与疗其病。是诸苾刍虽承佛旨。而未即行。尔时净居天子。见诸苾刍已白言。尊者。汝等当如佛旨求如是药。为作救疗勿求别药。令彼服已而趣命终。诸苾刍言。我等若行求药违佛戒法。我等宁自丧命。终不违佛戒法而行。净居天子复白诸苾刍言。如来是大法王。以利益心犹故现相服药除病。汝等今时何不如教。当行求药当行求药。净居天子如是三白已。时诸苾刍息疑悔心。即诣耆婆所求如是药。得是药已授彼病人服已除差。智上。以是因缘我为利益故。乃遣苾刍求如是药。而非如来有诸病恼。又复如来诸福蕴中最上最胜。何故最先执持应器。入城乞食。所谓如来已离诸障无叚食想。但为愍念后末世中有诸苾刍少福德者。虽入王城聚落持钵乞食。而不能得乃生退屈。不能长时勤行乞食。为令此等苾刍当于尔时作是思惟。如来大师。于诸世间福聚最胜。犹尚随宜持钵乞食。况复我今末世苾刍。薄福德故乞食所难不应生苦。但当行乞虽复少得而亦为足。智上。如来在世行乞食者。又为随顺作利益故。所谓令诸婆罗门长者居士乃至一切人民。以佛威神所加持故。于现世中饮食丰足。不值饥馑之苦。何以故。如来在世不令诸魔作饥馑难。是故如来以善方便随顺世间。虽受叚食不生爱着。不令婆罗门长者乃至一切人民及余诸天子众等。起如是念。沙门瞿昙于其叚食爱乐作意。如来为令彼等不生念故。于昼夜中与苾刍众。常住三昧依止一心。寂而无动无高无下。前引于后后如于前。正念相应于一时中我住三昧。有七万天子发清净心礼敬于我。我即从三昧出为其如应宣说法要。彼诸天子于诸法中得法眼净。由此因缘。是故当知。诸佛如来现行乞食。但以善巧方便作利益故。又复一时有赞左摩拏嚩迦。于佛如来而生恶意当堕地狱。佛为救护其事云何。所谓如来怨亲平等无复少分障累可得。但为众生安乐利益。我于尔时为欲救护彼赞左摩拏嚩迦。故以我威神力令其得见。兢伽沙数世界诸佛如来。是诸如来大圆镜智中现彼所作业。以诸如来神通力故。令此摩拏嚩迦见自业已。即生悔心作如是言。今于此中真实显现。乃自思惟如来一切白法具足。云何我今但造恶业。于白法分而不能得。彼摩拏嚩迦。作是念时。即得清净正白梵行。于其梦中见佛现身。所有先起恶意之罪皆悉销灭。命终已后免地狱报。当知皆是如来神力而为救护。何以故。所谓如来。以大悲方便不舍众生故。又复一时有孙那利梵志。于只陀林中彼以因缘而断其命。佛时不知云何名为一切智耶。所谓如来无碍正智皆悉具足无不知见。如来随诸色相神通等事。皆以威神建立。今此孙那利梵志者。佛观是人寿量已尽决定命终。亦非如来不能了知。又欲以是因缘令诸外道摄伏其心止息自罪
尔时如来以加持力。于七夜中不入聚落。是时有六十俱胝天人。过七夜已往诣佛所。到佛所已乃为随应宣说法要。即时各得智证三昧。又复何缘。如来昔曾于三月中食马麦耶。所谓如来欲令婆罗门长者等生希有心。又为成就利益事故。所以者何。我于一时与五百苾刍见五百马。我观彼马宿世善根今已成熟。何以故。此五百马于前前世。已曾为人亲近供养先佛如来。于先佛所发菩提心。后因值遇彼恶知识。破坏善法造诸恶业。以是报应今受马身。又复此五百马。往昔曾于日藏菩萨所发大誓愿。以其宿世大愿力故。今复值遇日藏菩萨。以菩提法方便教化令得度脱。是五百马以菩萨威力及自愿力故。各能思念宿生中事。智上。我观彼马有是因缘。生悲愍心欲为化度。乃与苾刍往彼马所。以所食麦即取食之。我自食已而复授彼五百苾刍。时五百马以宿善根力故。见佛及苾刍众食是马麦。即时礼佛及诸苾刍。彼五百马过三月已。皆悉命终生兜率天。即从彼天来诣佛所。恭敬尊重瞻礼供养。佛即随应为说法要。是诸天子悉于阿耨多罗三藐三菩提。住不退转。如来为令此五百马成就如是大利益事故食马麦。智上。当知所有一切饮食。如来食者皆为最上食。假使三千大千世界土及乳糖。如来食者于是二种。等无差别皆成上味。何以故。如来舌根常得上味。是大人相以是缘故。当知诸佛如来凡所受食皆为最上食。我时谓阿难言。汝舍转轮王位出家修道。于诸众生起悲愍心。汝今食此马麦而得何味。阿难白佛言世尊。今此马麦甚为希有。我虽生于王宫昔未曾得此最上味。是时阿难食马麦已。于七日中得大喜乐。智上。我时与彼五百苾刍。夏安居已各还所止。是时五百苾刍众中有四十苾刍。食是马麦虽于其味作清净想。还复思念诸苦粝食。如是思念已于七夜中。各得阿罗汉果。智上。当知如来虽食马麦实非宿障报应之事。但为众生作大利益。又令诸修净戒沙门婆罗门生希有心。复令一切众生如说能行。当知如来一切最胜。诸所施作不坏法行。又复何缘。如来一时谓迦叶言。我患背痛汝可为我说七觉支法。此因缘者。所谓尔时有八千天子而共集会。是诸天子先于佛法僧宝未生净信。当于尔时暂闻迦叶说七觉支法。而彼信心渐能开悟。即诣迦叶所。迦叶重复广为分别七觉支法。是八千天子。即时各得智证三昧。乃自思惟众生有病不能听法。若闻法者病得销除。如来是大法王犹故现病。令大迦叶说七觉支法。我等云何不乐听法。彼诸天子作是思惟已即于佛法心得清净。以是利益因故。如来乃现背痛。令大迦叶说七觉支法。当知皆是善巧方便。实非宿障报应之事。又复何缘。昔有庄严幢婆罗门。于一时中向佛世尊发不善语。佛于尔时不生恚碍。所谓如来于天人四众大集会中。已得忍力具足随观诸境不生恚碍。如来尔时于诸众生。住平等心救护心安住心柔软心勇猛心。如来住是诸心时。有四千众生发阿耨多罗三藐三菩提心。以是利益因故。如来乃于庄严幢婆罗门不生恚碍。当知皆是如来善巧方便。实非宿障报应之事。复次智上。我念昔为菩萨时。彼提婆达多在在处处常随于我。何以故。彼提婆达多虽来我所伺求娆害。而能令我圆满六波罗蜜多。能令无量众生得大利益。所谓若时欲令众生得大快乐。我不能行布施摄法。提婆达多即来我所。乞妻子奴婢头目手足。我于尔时皆悉能舍。以能舍故彼作是言。如是名为难行之行。能令众生起发善根。我作是施时。有无量众生起爱乐心。于布施行得净信解。又复若时我以菩提愿力住净戒行。提婆达多来诣我所欲破净戒。我于尔时坚固不动不坏戒行。有无量众生见是事已悉住清净戒地。又复若时提婆达多。于我起其忿恚打骂。我于尔时不生嗔恨住忍辱心。有无量众生见是事已皆住忍行。所有精进禅定智慧等行。以提婆达多故我皆圆满。及令无量众生得大利益。智上。当知彼提婆达多虽于我所欲生娆害。而能令我增长善法。为诸众生作利益事。是故应知诸佛如来以善巧方便故。于诸众生随所施作。皆令不坏所有报应。又复如来。于众生界普遍观察。有某众生造如是因得如是报。随所观已设诸方便而为化度。智上。如我上说种种法门。皆是最胜善巧方便。如是法门不应于彼下劣善根众生前说。所以者何。所有众生虽种声闻缘觉相应善根。而亦不能于此最胜善巧方便中如理修学。何以故。非法器故。但当为彼修菩萨法者如实宣说。譬如盲人于夜分中虽有光明亦不能见一切境相。若有目人于其夜分得彼光明。而为照耀一切境相悉能观见。菩萨摩诃萨亦复如是。已修菩萨最胜行法。又能具足善巧方便。所有诸佛胜行。解脱法门悉能通达。智上。若有志求无上菩提诸善男子善女人。爱乐法故纵在百千由旬之外。若有宣说如是善巧方便法门处。而亦不怖遥远即来听受。何以故。若人闻是法已。即得广大光明所行清净。于佛法中离诸疑悔。是故当知所有天人四众之中。是法器者。即能爱乐听受此法。非法器者。虽复得闻不生爱乐。佛说是法时。有七万二千众生。发阿耨多罗三藐三菩提心
尔时尊者阿难。白佛言世尊。此经何名。我等云何受持。佛言阿难。此名善巧方便波罗蜜多正法。亦名一切秘密最上波罗蜜多正法。如是名字汝当受持。于后末世宣通流布。令诸众生得大利益
佛说此经已。阿难等诸声闻。智上等诸菩萨摩诃萨。乃至世间天人阿修罗乾闼婆等一切大众。闻佛所说皆大欢喜信受奉行。

贤护。识弃此身受他生者。众生死时识为业障所缠。报尽命终犹如灭定阿罗汉识。如阿罗汉入灭尽定。其阿罗汉识从身灭转。如是死者之识弃身及界。乘于念力而作。是知彼如是。我某乙生平所作事业。临终咸现忆念明了。身之与心二受逼切。贤护。识是何义。识名为种。能生众类杂报身牙。知觉想念同苞于识。知苦知乐知恶知善及善恶境。故名为识。如汝所问。云何识离此身而受余报。贤护。识之迁身。如面之像现之于镜。如印之文显之于泥。譬如日出光之所及众闇咸除。日没光谢闇便如故。闇无形质非常无常能得其处。识亦如是。无质无形因受想显。识在于身如闇之体。视不可见不可执持。如母怀子不能自知是男是女。黑白黄色根具不具。手足耳目类与不类。饮食热刺其子便动觉知苦痛。众生来去屈伸视瞬。语笑谈说担运负重。作诸事业识相具显。而不能知识之所在。止于身中不知其状。贤护。识之自性遍入诸处。不为诸处之所染污。六根六境五烦恼阴。识遍止之不为其染。由此而显识之事用。贤护。如木机关系执一所作种种业。或行走腾跃或跳掷戏舞。于意云何。机关所作是谁之力。贤护白佛言。智慧狭浅非能决了。佛告贤护。当知皆是作业之力。作业无形但智运耳。如是身之机关。以识之力作诸事业。仙通乾闼婆龙神人天阿修罗等。种种趣业咸悉依之。识能生身。如工作机关。识无形质普持法界智力具足。乃至能知宿命之事。譬如日光。恶业众生及诸不净。死尸臭秽无偏等照。不为诸恶之所污染。识亦如是。虽处猪狗食不净类诸恶趣身。而不为彼之所染污。贤护。识舍此身随善恶业迁受余报。譬如风大出深山邃谷。入于薝卜众香之林。其风便香。经于粪秽死尸臭恶秽污之所。其风便臭。若风香臭俱至。风则香臭并兼盛者先显。风无形质香臭无形。然风持香臭迁之于远。识弃此身持善恶业。迁受余报亦复如是。犹彼风大持物香臭致于他所。又如人梦见众色像种种事业。而不自知安眠而卧。福德之人命尽识迁。亦复如是安隐不觉。如梦迁化无所恐惧。识之迁出不由喉口及诸窍穴。莫测所从莫知径户。尔时贤护胜上童真。顶礼佛足。白佛言世尊。鸡鹅等子其卵未熟。周匝细密识从何入。子死卵中卵壳不破。无隙无窍识从何出。佛言贤护。譬如乌麻薝卜花熏。其油香美名薝卜油。与凡麻油好恶殊隔。油先无香以花熏种油遂成香。香不破麻而入。亦不破麻而出。复无形质留止油内。但以因缘力故。香迁油内油成香泽。鸡鹅子识入出于卵。亦复如是。如薝卜香迁于油内。识之迁运。如日流光。如摩尼照。如木生火。又如种子。种之于地体化地中。芽苗茎叶备显于外。生白不白赤等杂色种种之花。种种力味成熟。所为种种差别。同一大地等资四大。各随其种所生便异。如是一识法界。生于一切生死之身。或黑或白或黄赤等。淳和嗔暴种种殊品。贤护。识无手足无支节言语。由法界中念力强大。众生死时识弃此身。识与念力为来生种。即离于识不得法界。离于法界亦不得识。识与风大微妙念界。受界法界和合而迁。贤护白佛言。若如是者。云何世尊。说识无色。佛言贤护。色有二种。一内二外。内谓眼识眼则为外。如是耳识为内。耳则为外。鼻识为内。鼻则为外。舌识为内。舌则为外。身识为内。身则为外。贤护。如生盲人梦见美色。手足面目形容姝丽。便于梦中生大爱悦。及睡觉已冥无所见夜尽昼明人众聚会。盲者遂说梦中乐事。我见丽人姿容殊绝园观华茂人众百千。严饰嬉戏肌肤光泽肩髆紧满。臂长而圆犹如象鼻。我于梦中获大快乐适心喜叹。贤护。此生盲人未曾见物。云何梦中而能见色。贤护白佛言。唯愿开示。佛告贤护。梦中见者名内眼所。是慧分别非肉眼见。其内眼所。以念力故盲者梦中须臾而现。复以念力觉而忆之。识之内色亦复如是

复次贤护。身死识迁。犹如种子弃在地中。四大摄持。苗茎枝叶渐次迁化。识为念受善不善等四法摄持。弃身迁化亦复如是。贤护白佛言。世尊。云何善不善法摄持于识。佛言贤护。譬如妙颇梨宝。随所处物若黑若白。宝色随物成白成黑。善不善法摄持于识亦复如是。随所摄持成善不善迁化受报。贤护复白佛言。此身云何禀受于识。佛言贤护。此识无积无聚亦无生长。譬如牙生。非种不变而生。亦非种坏而生。然牙生时种则变毁。贤护。于意云何。其牙所在止于何处。子耶枝耶。茎柯叶耶。止树头耶。贤护白佛言。不也世尊。牙无所止。如是贤护。识之在身止无处所。非眼非耳鼻舌身等。种生牙时。如识微觉。乃至花结合时。如识有受含。开花发时至结果如识有身。识之生身遍身支体。求识所止莫得其所。若除于识身则不生。如树果熟。堪为将来树之种子。非不熟者。如是报熟身死。识种便现。因识有受因受有爱。系着于爱便生于念。识摄取念随善恶业。与风大并知念父母。因缘合对识便托之。如人面影现之于镜。非净非明面像不现。镜明面对影像乃现。镜中之像无受无念。而随人身屈伸俯仰。开口谈谑。行来进止。种种运动。贤护。影像现谁之力也。贤护白佛言。是人之力由有面故而有面影。影像之色如面之色。根具不具咸悉如面。佛言。面为影因。镜为影缘。因缘和合故有影现。由识因故。有受想行及诸心所。父母为缘。因缘和合而有身现。如彼身镜。镜中之影身去影灭。身持影像。或别现于水等之中。识弃此身持善恶业。迁受余报亦复如是。又如尼瞿陀乌昙婆等种子。虽小能生大树。树复生子。子弃故树。更生新树。故树经久质力衰微。味液销竭干枯腐朽。如是诸小生类。其识弃身乘己之业。或受种种诸类大身。又如大麦小麦乌麻菉豆及摩沙等。种种子实皆以种故。牙茎花实生长成熟。如是由有识故。随迁生类即便有觉。由觉有受。持善恶业受种种身。又如蜂止花爱乐恋着。唼吮花味以自资养。蜂弃此花更处余花。或弃香入臭。或弃臭入香。随其所在莫不自爱恋结贪着。识亦如是以福业故获诸天身受胜乐果。或弃天身。以恶业故获地狱报受众苦果。轮回迁转为种种身。识如郁金红蓝芬陀利等其子皆白。破其子中不见牙花不见异色。种之于地以水润液。便有牙等。顺时滋长花果敷荣。或赤或白种种之色。色与牙等不在子中。然离于子皆不得生。识弃身已。肉身容貌诸根诸入。识中不见因缘和合。识以妙视妙闻。声触味法及以念入。知已所造善恶等业以取身报。如蚕作茧。自作自缠。于中迁化识亦如是。识自生身还自缠裹。自弃舍身更受余报。由有种故有色香味。识弃舍身随其所迁。诸根境界受及法界。皆悉随之。如如意珠随其所在乐具皆随。如日所在光明皆随。识亦如是。随其所迁受觉与想。及法界等皆悉随之。识弃舍身摄一切性。色因为身。无骨肉身。有诸根故。有受妙念知取善恶。知枣石榴庵罗庵勒鼻螺渴竖劫必他等种种之果。或辛或苦或酸或甜或碱或涩。味力各别消熟所资其功不一。及果坏已。味力随种迁化而生。如是识种随其所迁。受念善恶咸悉随之。知弃此身受余报身。故名为识。知善恶业知业随我。知我持业迁化受报。故名为识。身之所为咸悉知之。故名为识。譬如风大。无形可取无质可持。以因缘故作诸事业。表有风大持冷持热。运香运臭摇振林木。或鼓扇摧击。如是识无形质。非视听所取。以因缘故识相具显。由识持身身知苦乐。光色充盛行来进止。言笑欢忧事业照着。当知有识(右大唐永隆元年三藏地婆诃罗于东太原寺译出大周录)