我执


如果今天就能征服我执，你今晚就会证悟。如果明天征服它，明晚就会证悟。但如果你永远无法征服它，你就永远无法证悟。而“我”不过就是一个念头。念头和情绪没有实质的固态形式、形状，或颜色。心中升起一个念头：它的威力之强，让你充满侵略心和毁灭心。此刻，是愤怒在高举武器吗？是愤怒带领了千军万马吗？它能像火一样烧东西，像石头一样把东西碾碎，像暴涨的河流一样把东西冲走吗？不。愤怒就像任何的念头或情绪一样，它没有真实的存在——甚至在自己身体、语言或念头中都没有确切的位置。它就像风，在空旷的虚空中狂吼。不要被狂野的念头所奴役，反而要去认识念头空的本性。当你征服了内在的仇恨，你会发现在外没有剩下任何一个敌人。反过来说，你可以用蛮力征服全世界的所有人，但你的仇恨只会越来越大。放纵自己去满足仇恨永远不会让它消逝。唯一无法忍受的敌人就是仇恨本身。仔细去研究仇恨的本质，你会发现它不过就是一个念头。当你如是见到它，它就会像一朵云消失在空中。

都j皆空了       

赵朴初《佛教常识答问》｜什么是‘无我’？
第二章　佛法的基本内容和佛教经籍09问：可否请你把这十一义简单解释一下？　答：十一义归纳起来，有四个重要的论点：（一）无造物主，（二）无我，（三）无常，（四）因果相续。10问：无造物主是什么意思？　答：是否定创造宇宙万物的主宰，即十一义中的‘无作者义’ 。因为既承认‘诸法因缘生’，就不能承认有个独立的造作者。任何一个因都是因生的，任何一个缘都是缘起的，因又有因，缘又有缘。从竖的方面推，无始无终；从横的方面推，无边无际。由此而得出结论：没有绝待的一个因。缘起论者，不仅应当否认‘从口生出婆罗门’的人格化的造物主，而且也应当否认作为宇宙本源的理性化的存在。从另一方面说，缘起论者固然不承认有一个绝待的第一个因，但同时又反对认为一切出自偶然的观点。他主张任何现象的生起，都不是无因的，而是受必然的因果律支配的，这便是‘有因生义’。11问：照你这样说，佛教很像是无神论，但是何以佛教寺庙中又供有很多的神呢？　答：我前面说过，佛教并没有否定婆罗门教的神祇，只是看做是一种众生，后来有些神祇被吸收到佛教中来成为护法神，这是一方面情况。另一方面，也应当承认到后来佛陀被神化了的事实。但是根据佛教教义，佛不是造物主，他虽然有超人的智慧和能力，但不能主宰人的吉凶祸福，佛也是受因果律支配的。12问：什么是‘无我’？答：‘离有情义’、‘依他起义’和‘无动作义’，都是说明无我的道理的。‘有情’的巴厘语是‘萨埵’（Satta），人和一切有情感的生物都叫做有情。婆罗门教和其他各派主张一切有情都有一个常住的（固定不变地存在的）、起主宰作用的自我（Atta，意义与‘灵魂’相当）。缘起论则认为所谓‘有情’，无非是种种物质和精神的要素的聚合体。从身体的组织来说，有情是由于地、水、火、风、空、识六大（六种元素）所构成的，依借前五大而有身体的机关及其作用—地为骨肉，水为血液，火为暖气，风为呼吸，空为种种的空隙；依借后一大（识）而表现种种的精神活动。再从心理的要素来说，有情的组织分为色R[pa、受Vedanq、想Sa``q行Sankhqra、识Vi``qza五蕴。蕴（Khandha）就是堆，把种种不同的现象分类，每类做为一堆，这就是蕴。简单地解释，‘色’就是各种物质，眼、耳、鼻、舌、身五根（根就是人生的感觉器官）和色、声、香、味、触五境（境就是感觉物件）等都属于色。受、想、行、识四蕴包括重要的精神要素：受是感觉（感觉苦、乐或不苦不乐等）；想是印象（摄取事物的相貌，知道是青、黄、赤、白，是长、短、方、圆，是苦是乐等）；行是思维（思维是推动身心活动的力量，所以叫做行）；识是了别（对于所认识的物件，予以判断和推理）。佛教根据以上两方面的分析，说明有情不是固定的单一独立体，而是种种要素的聚合体，而任何要素又是刹那刹那依缘而生灭著的，所以找不到一个固定的独立的‘有情’在支配著身心，也就是找不到‘我’的存在。这便是无我的简单解释。13问：请允许我插一句。照你所说佛教关于有情的组成要素的说法，它是不是二元论？答：大体来说，佛教把组成有情的要素分为精神和物质两类，两者结合便是有情的成立。佛教对此有一个专门术语叫做‘名色’。名，是精神的要素，即五蕴中受、想、行、识四蕴，也就是六大中的识大；色，就是地、水、火、风、空物质的要素。地水火风空诸要素，都不能单独生起，而必须是互相结合变化的。简单地说，‘名色’就是身心合成的存在。从这方面看，有人说它是二元论；有人说它是一种平行论（即心理生理平行）；也有人说佛教认为精神物质诸要素都没有独立的单元，所以与二元论和平行论都有所不同。究竟应当怎样看，可以研究，但是它不是唯物论则是明显的。14问：‘无动作义’如何解释？‘无动作义’，就是不承认因果之间有来去。缘起论者承认由因生果，而反对因变成果的说法。譬如以灯传灯，是乙灯的火由甲灯焰生，而不是甲灯的火跑到乙灯去。根据这个道理，佛教虽然也讲六道轮回，但是不承认有个灵魂从这个有情的身体投入另一个有情的胎里去。这个道理是从无我的教义引伸出来的，以后还可以谈。

通常小乘有四向四果——预流向、预流果，一来向、一来果，不还向、不还果，阿罗汉向、阿罗汉果。从阿罗汉果倒数第八个是预流向。阿罗汉证悟人无我的空性，小乘也分资粮道、加行道、见道、修道、无修道，见道得预流果，也即证悟人无我空性，

性空缘起，阿弥陀佛，师兄好，对不起，刚看到

第七节 无我 原文：言无我者，略有二种：一、补特伽罗无我。二、法无我。




  《大乘百法明门论》为我们解释一百个法，在如此众多的“财产”中，没有一个是我。佛法为“我”的解说有二：一为补特伽罗无我：此是梵文的音译，翻译成中文是：“人无我”，此翻译也不太恰当，新译为数取趣，是佛教的专有名词。“数”是常常发生；“取”是执著；“趣”是五趣。五趣是天、人、畜生、饿鬼和地狱。“数取趣”即是经常执著五趣而轮回之义，其意就是众生。数取趣这个名词很有意思，它是无数的因果在天、人、畜生、饿鬼和地狱中执著，一直作用不已，数数取苦果，此即是我们所谓的众生。数取趣无我之意是，没有一个“我”在五趣中轮转生死，称为人无我，也叫做我执。二为法无我，也叫做法执。简单地来说，没有我执，叫做人无我；没有法执，叫做法无我。“人无我”中并没有一个实在的“人”，现在让我们以《大乘百法明门论》中的八个心王来看，哪一个是我？心所有六种：遍行、别境、善、烦恼、随烦恼和不定心所，没有一个是我。接下来的色法、不相应行法和无为法，都不是我。所以在这一百个法中，没有一个是我。世亲菩萨精深地剖析这一百个法，让我们明白“无我”的道理。虽是如此，执著的众生会认为它们聚集在一起，就有一个“我”。根据佛法说，那是因缘假合。因缘集合，法就生；因缘离散，法就灭。事实上，没有新的东西生出来，也没有旧的东西灭去。好象你们坐在一起，叫做一群人，待会儿散会后，各自回家，那一群人就没了。上个星期我讲“一打”和“一骂”，你们还记得吗？一打有十二个，一骂有几个？十三个。哈哈，你们还记得！所以没有一打。同样地，也没有一骂，只不过是我们给它们名称罢了。补特伽罗无我（人无我）中的人是五蕴的假合，我们称之为人。断了手是人，没有眼睛也是人，少了一半器官的人，也还叫做人。所谓人是五蕴的假合，它们流转不已，称之为众生、为人，并没有一个实在的人，所以说人无我。但是，我们众生执著有一个我。此种种执著可分为两层：一为俱生我执：即是与生俱有的我执，此是我人过去的烦恼业习。二为分别我执：通过种种分别而得到的我的知见，此是我人知见上的一种错误，认为有一个我。它可通过听闻佛法，明白了解，确信无我之后，就可以放下。好象你们听了整整十讲的《大乘百法明门论》后，如果有些人真的确信无我，那他的分别我执就可以慢慢抛弃。虽是如此，但，有人拿刀指着他时，他的“我”就会跳出来活动，此即是俱生我执，因为烦恼告诉他有“我”。此俱生我执要通过修行来弃除。好象我们知道不应该起嗔心，然而外境来时，烦恼令我们嗔，甚至明明知道烦恼来了不应该嗔，但，还是要嗔，这就是我们与生俱有的烦恼习气。如此的我执，称为俱生我执。 俱生我执又可分为两种：一为第七识执著第八识为我，永无休止，毫无间断地一直作用不已。此俱生我执，不为凡夫所觉知。二为第六识执著我们所分别出来的身、心是我。当没有身体时，第六识就执著心是我；有身体时，它连身体都执著。此执著在我人睡觉时，是有间断的。但一觉醒来，意识的心又开始活动了。这是我们凡夫可知觉的。此我执可分为俱生、分别两种：凡夫怕死的心理，即是第六识中的俱生我执的作用；我们骂人，就是意识中的嗔心所在活动。分别我执是属于知见上的烦恼，可通过听闻佛法，生起智慧，明白“无我”的道理，确信没有一个我，不实在的，不执著，那就可以慢慢把它放下，而俱生我执则很难弃除，要靠修行才能除掉它。佛陀说众生的迷惑有二：一为见惑：即是以邪推度而起之迷情，分别我执属之。二为修惑（思惑）：为凡夫之思念，对于事事物物而起之惑，俱生我执属之。修惑要靠修行断除，故又称之为修所断惑。“法我执”又称为法执，没此执著称为法无我。法无我中的“我”并非指你、我、他的我，而是指一切法没有自性，没有独立的自我。好象上次所举下雨的例子，它保留一段时间，有一定的形象，那就是一个“法”。因为如此，你就认为法存在不存在？有没有生、灭？……喔！一切问题都来了！我人执著在其中，认为这是我的吗？是你的吗？……一切烦恼也来了！所以当我们明白众生对法的理解是如此来时，法的生因实在是不可得的！如：银光幕上的灯光色影在乱闪，闪来闪去，当它闪出一个圆圆的红球时，你就认为那是红太阳。当你不执著有东西，那你就不安立名言，即是没有“法”见。世间的森罗万物都是如此，它让我们深深地感受到法没有独立的存在性，它不过是种种因缘的聚合，所谓聚合，那也是假名的，你们还记得不相应行中的和合、不和合吗？你们看，我跟这张桌子有没有和合？没有。大伯公（神相）就有。哈哈，因为我坐在这里不久，大伯公就不同，它被安奉在神桌很久，你们就认为他跟神桌和合了，是一体的。但是，这和合也是假名的安立。所以一切法不过是一种现象的变化过程，暂时保持一定的相貌，一段的时间，让我们感觉到它的存在，就以假名称呼它，它没有单独的独立性存在。一切法没有自性，即是空性，也叫性空。那么，在听到本性空（法无我）的时候，千万不要在有、无的相对概念来理解它。有和无也是空的：“有”是因为我人执著法的存在，故说“有”；“无”是因缘离散后，我人执著法本有，故说现在“无”。比方我问你：“你有没有牛角？”“没有！”因为你认为牛有角后，再来看自己有没有。现在我再问你：“你有灯吗？”这问题真奇怪，从来没人问过你是吗？其实它和上面的问题是一样的，只不过灯是挂在天花板上，和我们众生无关，那么你就没有这个问题，根本没这一回事，不必去思考它。但是，你确定牛有角，你就有“我没有角”这个问题。在《楞伽经》中说这是龟毛兔角的问题。“龟有没有毛？”“兔子有没有角？”那是因为我们见到牛有角，所以问兔子有没有角。“有”、“没有”都是我们执著法相而产生的。佛陀阐述“空”并不是用“有”、“无”来看它。“有”、“无”是我们凡夫的知见，连这个“有”都是无自性空，是假名称之为“有”； “无”也是假名“无”。我们千万别妄想空是“有”、 “无”外的另外一种情形。因为佛陀阐释空是为了破除凡夫的一切知见，使我们放下，这样才能够清楚了解世间的真相，千万别在空上再起另外的见。如果我们执著任何的佛法，认为它才是正确的，那就是对佛法有执著。佛法中对法无我有两种争论：一派人认为修行人必须先证悟人无我。然后才进一步证悟到法无我。另一派人却认为只要证悟到人无我，必定知道法无我；只要证悟到法无我，也必定知道人无我。我本身赞同第二派的看法，认为人无我和法无我必定是同时一起破除。《金刚经》中说：“如果一个人执著法相，他就著我相、人相、众生相、寿者相。”以此经来看，即是说，如果执著法，必然执著人我相。也即是说一个有法执者，肯定有人我执。由此可证明不可能先破除人我执，再来破除法我执

师兄，不是断空顽空，像碗里没有水那样的空，您知道的