“具慧极善解众”
佛不但没有烦恼和障碍，还具备殊胜的智慧。石头、树木、泥土等物质，虽然没有烦恼障、所知障，也没有痛苦的感受，但是它们缺内心的智慧。佛断除了痛苦、烦恼，同时具备了殊胜的智慧。前面的“意极善解”是所断的功德，“具慧极善解众”是能得的功德，意上的所断和能得两个方面的功德都包括在这两句中。
“善解”，众生的本性、阿罗汉和菩萨的本性、佛的本性都是清净如来藏。就本性而言，本来是清净的，没有障碍，也没有烦恼。但是有了执着，就有了暂时的烦恼和种种的障碍，所以遮盖了本性。佛通过智慧资粮和福德资粮消除了二障——无明的结缚和所有的执着，善妙地解脱了所有的无明和暂时的障碍，显现了一切法的本性，具备了全知和遍知的大智慧。“具慧”，具备了全知和遍知的智慧。这个智慧怎么来的呢？是通过断除所有的无明和障碍获得的。众生为什么没有大神通、大智慧呢？因为有障碍！这是非常简单的，可以理解的。
没有烦恼，没有障碍，单单从所断方面来说的话，要修行到像植物人一样的，没有感受、没有苦乐、没有杂念的状态吗？有的人对此有疑惑：是不是解脱之后就会像植物人一样呢？不是的。虽然没有显现的烦恼和执着，但植物人不具备全知和遍知的智慧。因此，这是两种完全不一样的状态：一个是失去意识的状态，另一个是意识变成大智慧的状态。佛和植物人，在没有烦恼和执着两个方面是相同的，但所达到的“意识变成大智慧”方面是完全不一样的。佛具有全知和遍知的智慧，这一智慧的来源就是断除障碍，这就是对佛法非常殊胜和合理的解释。
基督教认为上帝是全知、全能的；伊斯兰教也认为真主是全知、全能的。但是佛教认为，世界上只有全知，没有全能，也无法实现全能，没有办法修到全能的果位，也不会有万能神。万能神的说法是不合理、不具备逻辑性的，没有办法认同。但是全知是有的。只是凡夫在烦恼和杂念的状态下，是不可能成就全知的。
其他宗教认为，全知只有上帝和真主才能有的，凡夫永远得不到的。佛教认为，凡夫通过修炼、净除障碍，是可以成就全知的果位。为什么现在不是全知呢？因为内心有烦恼和障碍。烦恼和障碍可不可以清净？可以的！因为众生的本性就是清净的。例如，玉石经过切割、打磨、抛光等工艺后，去除外表的杂质，就会呈现出玉石本质的色泽，变得透彻、温润。玉石的色泽不是人工添加的，也不是机器造出来的，是它本身的质地。没有经过处理之前，它只是一块貌不惊人的石头而已。但是因为它本身清净，去除杂质之后，就显现出本性了。同样道理，众生的本性与佛的本性上没有区别，一点区别也没有。所有众生内心本具如来藏，都具备佛的智慧，但是我们还没有被切割、打磨、抛光，暂时被外表的障碍和烦恼所覆盖了，所以没有显现本性而已。
比如说同样是阳光，在高原上，金色的阳光遍撒大地，蓝色的晴空高远、深邃；而雾霾严重的地方，阳光穿过沉沉迷雾后，变成了灰白的颜色，天空也是暗沉沉的。阳光本身都是一样的，都是同一个太阳发出的光，差别就是有没有污染。众生和佛的本性上都是具有殊胜的智慧和清净的，但被各种烦恼和障碍覆盖了。清净了盖障，本性显现出来了，就能显现佛的智慧。
这样的解释是合理的，众生都是可以获得全知和遍知的智慧。因为意识是可以培养到无限的，所有众生的心本性上都有智慧的种子、善良的种子、大悲心的种子、力量的种子。在旁生中，鳄鱼和猪被认为是最没有智慧的，当然也有人说猪其实是很聪明的。但是再没有智慧的众生，也知道哪里有食物、哪里能生存、哪里有危险。这就是智慧的种子。有了这一点智慧的种子，慢慢地通过修炼，智慧可以提升、能够升级；这一世死了，投胎成下一世，也可以继续升级，最后修炼达到全知的智慧。另外，从大悲心来说，众生也都有大悲心。例如，鳄鱼是很凶残的动物，但是它也不会伤害自己的孩子，不会吃自己的孩子。这一点点的悲心经过修炼、提升，慢慢地可以达到无量的大悲心。所有的众生都有一定的能力，即使是体型最小的细胞，它们也知道哪里能生存，也有生存的能力，这样的生存能力慢慢培养起来，最后也可以达到无量的能力。智慧、悲心、能力都具备无量的话，那就叫成佛。
