居士问：《金刚经》中说“无有众生可度”，那么为什么菩萨要住世度众生？度众生是了众生缘么？
师:《金刚经》里所说：“无有众生可度”，说的是无有众生之相，无有度之相，无有度者之相，是说这一切都是如梦如幻，是虚、是假、是空。空，并不是根本没有，是有，但是性空妙有，是假有、虚有的。佛教里讲的“无”，并不是我们通常所讲的空无一物的“无”，两者在含义上是有区别的。这里的“无”是指无有众生相、度者相、度相三轮体空之意。菩萨当然要住世度众生，为什么呢？菩萨最初发愿是为了普渡众生，而寻求佛果，既然发了坚固不变的利益众生之心，不可能置轮回苦海中之众生于不顾。众生当以何种因缘身相得度，佛菩萨即化作何种因缘身相来度，是如梦幻一样的菩萨，以梦幻一样的方式，度梦幻一样的众生。
既然无有众生可度，那必然无有可了之缘，怎能说“有缘可了”而又说“无有众生可度”呢？有，万法皆由缘起所聚，假名安立之俗谛。无，万法皆无自性、自由自在之相。所以，大菩萨轮回住世度众生，是依愿力受生，菩萨是以大慈大悲之心，令一切众生具足解脱之因缘。
佛教中说“结缘”和“了业”，是说“结善缘、了恶业”。“了缘”并不是标准的佛教概念，可能是因果观念受民间信仰的影响而产生的误解。以为宿世二个人之间曾经有这样那样的缘分，那么今生当如此如此了尽这段缘分，这是不准确的。因为对一众生而言，无量有情无始以来皆曾做过自己无数次父母、妻子、儿女，如果说“了众生缘”即是度一切父母众生出离轮回苦海，还勉强说得过去。但可以肯定的是“了众生缘”绝不是有些人所理解的一般“还债”之意。
