把困境作为觉醒的道路
报应皆归一。
所有的痛苦、疾病、被鬼魂缠身、失去财富，法律纠纷等，都源于我执，无一例外。所有的不幸灾难要归咎于我执。所有的痛苦，都来自于执着于自我。我们不应该归咎他人。就算敌人前来切掉我们的头，或用棍棒打我们，他所造成的只是暂时的伤害。我执是造成伤害的真正原因，而不是敌人的作为。
充斥世界之伤害，
一切恐惧痛苦，
皆因“自我”之执着！
面对此魔当如何？
当人们认为房子闹鬼，或某件物品被人下咒，他们会认为，必须请人来驱魔。一般人都是如此，不是吗？但魔、鬼只不过是外在的敌人；它们其实无法真正地伤害我们。一旦我执这个内在的魔出现，麻烦才真正开始。
我执从来就不具基础。虽然根本没有任何可以执着的，但我们仍执着于“我”。我们执着它，珍爱它，为了它伤害别人，累积恶业，让我们日后在轮回的下三道中承受更多痛苦。
《入菩萨行论》中说：
我的心啊，从无始轮回以来，
寻找的是自己的利益；
这带来多少辛劳！
唯一回报是悲伤。
我们无法指出一个时间点来说：“我就是从此时开始轮回；这就是我开始进入轮回的时间。”我们没有佛的无限智慧，无法计算出如此庞大的时间。
我们一直沉溺在我执的迷妄中，想的都是“我的身体、我的心、我的名字。”我们觉得自己拥有它们，保护它们。任何对它们有危害的，我们就攻击。对它们有助益的，我们就执着。这些行为带来的一些灾难与损失，皆源于我执的作用。因此我执才是苦的泉源，才是真正的敌人。从无始轮回以来，执着于自我幻象的心，为我们带来痛苦。为什么会如此？当我们遇到比自己富有、博学或幸运的人，我们心想他们在炫耀，下定决心要赢过他们。我们生起忌妒心，想办法让他们矮一截。当不幸的人向我们求救，我们心想：“帮助这样一个乞丐做什么？他永远不可能回报我。我没有时间管他。”当我们碰到地位相当、拥有财富的人，我们也想拥有一些财富。如果他有名，我们也想出名。如果他的际遇良好，我们也想要拥有相同的际遇。我们永远在竞争。这是我们无法从轮回中挣脱出来的原因。是我执创造了痛苦与伤害，而我们却幻想这些痛苦是魔鬼及其他人造成的。
有一次，密勒日巴尊者被鬼神缠扰。他对鬼神说：“想吃我的身体，吃吧！想喝我的血，喝吧！立即取走我的性命和呼吸，然后离开！”在他放弃关怀自己的那一刻，所有障碍消失了。制造障碍的鬼神向他顶礼。
这是为什么《入菩萨行论》的作者针对“自我”说：
你造成了百种伤害，
让我在六道轮回中流浪；
我记得你的恶意，
我要毁灭你自私的阴谋！
从一个人执着于自我的程度，可以看出他受苦的程度。在这个世界上，如果一个人被他人严重伤害，他会想：“是那个人的可怕罪行，使我成为受害者。我必须反击。他应该被处死刑，有关单位至少应该让他坐牢。他应该倾家荡产来补偿我。”如果这个受害者获得伸张，他会被视为一位美好、正直、勇敢的人。但是唯有我们真切地希望能够消灭我执——从无始以来，它一直为我们带来痛苦和损失——我们才能走上觉醒的道路。
因此，当“我执”生起时，——它只不过是心中的一个念头——我们应该努力去分析探究：这个自我是一个实体，是一个东西吗？它在里面还是外面？当我们想到他人做了某件伤害我们的事而生起嗔恨时，我们应当自问，这嗔恨是敌人的一部分，还是我的一部分？对朋友的执着，也应该用相同的方式来检视：我们所渴望的特质，是朋友的一部分，还是自己的一部分？如果嗔恨和执着真的存在，那么它们是什么颜色？什么形状？是阴性、阳性或都不是？如果它们真的存在，它们应当具有特质。但事实上。无论如何努力地探究，我们都不会找到任何东西。如果找不到任何东西，为什么要继续执着？直到现在，我们承受的所有痛苦，原来都是一个从不存在的事物造成的！因此当我执生起时，我们应当立刻把它丢弃，尽其所能地阻止它再度生起。
在《入菩萨行论》中，寂天大师说：
你战胜我的时代，
已经过去而不再。
现在我看到你了！你要往哪里逃？
我要毁灭你不敬的傲慢！
格西夏沃巴(GesheShawopa)曾说：“在短暂的人生中，要尽可能地降伏这个魔。”房子闹鬼时，我们会请求喇嘛修法来驱魔。同样的，为了驱除我执的魔，我们应该禅修菩提心，培养空性的见地。如格西夏沃巴所说，我们应该全然了解，我们所经历的一切，都是过去善行或恶行的结果。格西夏沃巴有一个习惯，他会替自私的行为取一个俗名，替利他的行为取一个法名。格西班(GesheBen)则在心中生起正面念头时，大大地称赞，生起负面念头时，立刻用对治的方法驱逐念头。
运用对治之矛是守卫心门的唯一方式，此外别无他法。当敌人强盛时，我们必须维持警戒。当敌人微弱时，我们可以稍微松懈。举例来说，国家有难时，侍卫会日夜保护国王，晚上不睡觉，白天不松懈。同样的，为了赶走我执这个捣蛋鬼，我们应该在它出现时，立刻用空性来对治。此即格西夏沃巴说的“驱魔仪式”。
把我执视为敌人。当它不再存在时，我们不可能关心自己超过别人。当这种感觉生起时，让我们：思一切众生之大慈。
