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主题 : 达磨大师血脉论
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江湖夜雨十年灯。。
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0 达磨大师血脉论

达磨大师血脉论
梁 菩提达磨述
 
达磨血脉论序
右朝奉郎通判建昌军事赐绯鱼袋任哲作
　　原人之心。皆具佛性。泛观诸家禅说。一切经文。原其至当之理。未有不言自己性中本来真佛。达磨西来。直指人心。见性成佛。盖谓自己真佛。不出一性之中。人人不自委信。所以向外驰求。将谓自性真佛外。更有别佛。故诸佛诸祖师说法。要人省悟自己本来真佛。不假外求。又缘种种法语。泛滥不一。转使学人惑乱本性。无悟入处。惟有达磨血脉论。并黄檗传心法要二说。最为至论。可以即证自己佛性。使人易晓。比之求师访道。钻寻故纸。坐禅行脚。狂费工夫。相去万倍。此非小补。绍兴癸。酉见独老人任哲序。
 
达磨大师血脉论
 
　　三界混起。同归一心。前佛后佛以心传心。不立文字。
　　问曰。若不立文字。以何为心。答曰。汝问吾即是汝心。吾答汝即是吾心。吾若无心。因何解答汝。汝若无心。因何解问吾。问吾即是汝心。从无始旷大劫以来。乃至施为运动。一切时中一切处所。皆是汝本心。皆是汝本佛。即心是佛亦复如是。除此心外。终无别佛可得。离此心外。觅菩提涅槃。无有是处。自性真实。非因非果法。即是心义。自心是涅槃。若言心外有佛及菩提可得。无有是处。佛及菩提皆在何处。譬如有人以手提虚空得否。虚空但有名。亦无相貌。取不得舍不得。是捉空不得。除此心外见佛。终不得也。佛是自心作得。因何离此心外觅佛。前佛后佛只言其心。心即是佛。佛即是心。心外无佛。佛外无心。若言心外有佛。佛在何处。心外既无佛。何起佛见。递相诳惑。不能了本心。被它无情物。摄无自由。若也不信。自诳无益。佛无过患。众生颠倒。不觉不知自心是佛。若知自心是佛。不应心外觅佛。佛不度佛。将心觅佛。不识佛但是外。觅佛者尽是不识自心是佛。亦不得将佛礼佛。不得将心念佛。佛不诵经。佛不持戒。佛不犯戒。佛无持犯。亦不造善恶。若欲觅佛。须是见性。见性即是佛。若不见性。念佛诵经。持斋持戒亦无益处。念佛得因果。诵经得聪明。持戒得生天。布施得福报。觅佛终不得也。若自己不明了。须参善知识了却生死根本。若不见性。即不名善知识。若不如此。纵说得十二部经。亦不免生死轮回。三界受苦。无出期时。昔有善星比丘。诵得十二部经。犹自不免轮回缘。为不见性。善星既如此。今时人讲得三五本经论。以为佛法者。愚人也。若不识得自心。诵得闲文书。都无用处。若要觅佛。直须见性。性即是佛。佛即是自在人。无事无作人。若不见性。终日茫茫。向外驰求觅佛。元来不得。虽无一物可得。若求会。亦须参善知识。切须苦求。令心会解生死事大。不得空过。自诳无益。纵有珍[王*(卸-ㄗ)]如山。眷属如恒河沙。开眼即见。合眼还见么。故知有为之法。如梦幻等。若不急寻师。空过一生。然即佛性自有。若不因师。终不明了。不因师悟者。万中希有。若自己以缘会。合得圣人意。即不用参善知识。此即是生而知之胜学也。若未悟解。须勤苦参学。因教方得悟。若未悟了。不学亦得。不同迷人不能分别皂白。妄言宣佛来。谤佛忌法。如斯等类。说法如雨。尽是魔说。即非佛说。师是魔王。弟子是魔民。迷人任它指挥。不觉堕生死海。但是不见性人。妄称是佛。此等众生是大罪人。诳它一切众生。令人。魔界。若不见性。说得十二部经教。尽是魔说。魔家眷属。不是佛家弟子。既不辨皂白。凭何免生死。若见性即是佛。不见性即是众生。若离众生性别有佛性可得者。佛今在何处。即众生性即是佛性也。性外无佛。佛即是性。除此性外。无佛可得。佛外无性可得。
　　问曰。若不见性。念佛诵经。布施持戒精进。广兴福利。得成佛否。答曰。不得。
　　又问：因何不得。答曰。有少法可得。是有为法。是因果。是受报。是轮回法。不免生死。何时得成佛道。成佛须是见性。若不见性。因果等语。是外道法。若是佛不习外道法。佛是无业人无因果。但有少法可得。尽是傍佛。凭何得成。但有住著一心一能一解一见。佛都不许。佛无持犯。心性本空。亦非垢净诸法。无修无证。无因无果。佛不持戒。佛不修善。佛不造恶。佛不精进。佛不懈怠。佛是无作人。但有住著心。见佛即不许也。佛不是佛。莫作佛解。若不见此义。一切时中。一切处处。皆是不了本心。若不见性。一切时中。拟作无作想。是大罪人。是痴人。落无记空中。昏昏如醉人。不辨好恶。若拟修无作法。先须见性。然后息缘虑。若不见性。得成佛道。无有是处。有人拨无因果。炽然作恶业。妄言本空作恶无过。如此之人。堕无间黑暗地狱。永无出期。若是智人。不应作如是见解。
　　问曰。既若施为运动。一切时中。皆是本心。色身无常之时。云何不见本心。答曰。本心常现前。汝自不见。
　　问曰。心既见在。何故不见。师曰。汝曾作梦否。答曾作梦。
　　问曰。汝作梦之时。是汝本身否。答是本身　又问。汝言语施为运动与汝别不别。答曰。不别。
　　师曰。既若不别。即此身是汝本法身。即此法身是汝本心。此心从无始旷大劫来。与如今不别。未曾有生死。不生不灭。不增不减。不垢不净。不好不恶。不来不去。亦无是非。亦无男女相。亦无僧俗老少。无圣无凡。亦无佛亦无众生。亦无修证。亦无因果。亦无筋力。亦无相貌。犹如虚空。取不得舍不得。山河石壁。不能为碍。出没往来。自在神通。透五蕴山。渡生死河。一切业拘此法身。不得此心微妙。难见此心。不同色心。此心是人皆欲得见。于此光明中。运手动足者。如恒河沙。及乎问著。总道不得。犹如木人相似。总是自己受用。因何不识。佛言。一切众生尽是迷人。因此作业。堕生死河。欲出还没。只为不见性。众生若不迷。因何问著其中事。无有一人得会者。自家运手动足。因何不识。故知圣人语不错。迷人自不会晓。故知此难明。惟佛一人。能会此法。余人天及众生等。尽不明了。若智慧明了。此心号名法性。亦名解脱生死。不拘一切法。拘它不得。是名大自在王如来。亦名不思议。亦名圣体。亦名长生不死。亦名大仙。名虽不同。体即是一。圣人种种分别。皆不离自心。心量广大。应用无穷。应眼见色。应耳闻声。应鼻嗅香。应舌知味。乃至施为运动。皆是自心。一切时中。但有语言道断。即是自心。故云如来色无尽。智慧亦复然。色无尽是自心。心识善能分别一切。乃至施为运用。皆是智慧。心无形相。智慧亦无尽。故云如来色无尽。智慧亦复然。四大色身即是烦恼色身。即有生灭。法身常住。无所住。如来法身常不变异。故经云。众生应知佛性本自有之。迦叶只是悟得本性。本性即是心。心即是性。性即此同诸佛心。前佛后佛只传此心。除此心外。无佛可得。颠倒众生。不知自心是佛。向外驰求。终日忙忙。念佛礼佛。佛在何处。不应作如是等见。但知自心心外。更无别无。经云。凡所有相皆是虚妄。又云。所在之处即为有佛。自心是佛。不应将佛礼佛。但是有佛及菩萨相貌。忽尔见前。切不用礼敬我心。空寂本无。如是相貌。若取相即是魔。尽落邪道。若是幻从心起。即不用礼。礼者不知。知者不礼。礼被魔摄。恐学人不知。故作是辨。诸佛如来本性体上。都无如是相貌。切须在意。但有异境界。切不用采括。亦莫生怕怖。不要疑惑。我心本来清净。何处有如许相貌。乃至天龙夜叉鬼神帝释梵王等相。亦不用心生敬重。亦莫怕惧。我心本来空寂。一切相貌皆是妄相。但莫取相。若起佛见法见。及佛菩萨等相貌。而生敬重。自堕众生位中。若欲直会。但莫取一切相即得。更无别语。故经云。凡所有相皆是虚妄。都无定实。幻无定相。是无常法。但不取相。合它圣意。故经云。离一切相。即名诸佛。
　　问曰。因何不得礼佛菩萨等。答曰。天魔波旬阿修罗示见神通。皆作得菩萨相貌。种种变化。是外道。总不是佛。佛是自心。莫错礼拜。佛是西国语。此土云觉性。觉者灵觉。应机接物。扬眉瞬目。运手动足。皆是自己灵觉之性。性即是心。心即是佛。佛即是道。道即是禅。禅之一字。非凡圣所测。又云。见本性为禅。若不见本性。即非禅也。假使说得千经万论。若不见本性。只是凡夫。非是佛法。至道幽深。不可话会典教。凭何所及。但见本性。一字不识。亦得见性。即是佛圣体。本来清净。无有杂秽。所有言说。皆是圣人。从心起用。用体本来空。名言犹不及。十二部经凭何得及。道本圆成。不用修证。道非声色。微妙难见。如人饮水。冷暖自知。不可向人说也。唯有如来。能知余人天等类。都不觉知。凡夫智不及。所以有执相。不了自心本来空寂。妄执相及一切法。即堕外道。若知诸法从心生。不应有执。执即不知。若见本性。十二部经总是闲文字。千经万论只是明心。言下契会。教将何用。至理绝言。教是语词。实不是道。道本无言。言说是妄。若夜梦见楼阁宫殿象马之属。及树木丛林池亭。如是等相。不得起一念乐著。尽是托生之处。切须在意。临终之时。不得取相。即得除障。疑心瞥起即魔摄。法身本来清净无受。只缘迷故。不觉不知。因兹故妄受报。所以有乐著不得自在。只今若悟得本来身心。即不染习。若从圣入凡。示见种种杂类。自为众生。故圣人逆顺皆得自在。一切业拘它不得。圣成久有大威德。一切品类业。被它圣人转。天堂地狱。无柰何它。凡夫神识昏昧。不同圣人内外明彻。若有疑即不作。作即流浪生死。后悔无相救处。贫穷困苦皆从妄想生。若了是心。递相劝勉。但无作而作。即入如来知见。初发心人。神识总不定。若梦中频见异境。辄不用疑。皆是自心起故。不从外来。梦若见光明出现过于日轮。即余习顿尽。法界性见。若有此事。即是成道之因。唯自知。不可向人说。或静园林中。行住坐卧。眼见光明。或大或小。莫与人说。亦不得取。亦是自性光明。或夜静暗中。行住坐卧。眼睹光明。与昼无异。不得怪。并是自心欲明显。或夜梦中。见星月分明。亦自心诸缘欲息。亦不得向人说。梦若昏昏。犹如阴暗中行。亦是自心烦恼障重。亦自知。若见本性。不用读经念佛。广学多知无益。神识转昏。设教只为标心。若识心何用看教。若从凡入圣。即须息业养神。随分过日。若多嗔恚。令性转与道相违。自赚无益。圣人于生死中。自在出没。隐显不定。一切业拘它不得。圣人破邪魔。一切众生但见本性。余习顿灭。神识不昧。须是直下便会。只在如今。欲真会道。莫执一切法。息业养神。余习亦尽。自然明白。不假用切。外道不会佛意。用功最多。违肯圣意。终日驱驱念佛转经。昏于神性。不免轮回。佛是闲人。何用躯躯广求名利。后时何用。但不见性人。读经念佛。长学精进。六时行道。长坐不卧。广学多闻。以为佛法。此等众生。尽是谤佛法人。前佛后佛只言见性。诸行无常。若不见性。妄言我得阿耨菩提。此是大罪。入十大弟子。阿难多闻中得第一。于佛无识。只学多闻。二乘外道皆无识佛。识数修证。堕在因果中。是众生业报。不免生死。远背佛意。即是谤佛众生。杀却无罪过。经云。阐提人不生信心。杀却无罪过。若有信心。此人是佛位人。若不见性。即不用取次。谤它良善。自赚无益。善恶历然。因果分明。天堂地狱只在眼前。愚人不信现堕黑暗地狱中。亦不觉不知。只缘业重故。所以不信。譬如无目人不信道有光明。纵向伊说亦不信。只缘盲故。凭何辨得日光。愚人亦复如是。现今堕畜生杂类。诞在贫穷下贱。求生不得。求死不得。虽受是苦。直问著。亦言我今快乐。不异天堂。故知一切众生。生处为乐。亦不觉不知。如斯恶人。只缘业障重故。所以不能发信心者。不自由它也。若见自心是佛。不在剃除鬓发白衣亦是佛。若不见性。剃除须发亦是外道。
　　问曰。白衣有妻子。淫欲不除。凭何得成佛。答曰。只言见性。不言淫欲。只为不见性。但得见性。淫欲本来空寂。自尔断除。亦不乐著。纵有余习。不能为害。何以故。性本清净故。虽处在五蕴色身中。其性本来清净。染污不得。法身本来无受。无饥。无渴。无寒热。无病。无恩爱。无眷属。无苦乐。无好恶。无短长。无强弱。本来无有一物可得。只缘执有。此色身因。即有饥渴寒热瘴病等相。若不执即一任作。若于生死中得自在。转一切法。与圣人神通自在无碍。无处不安。若心有疑。决定透一切境界。不过不作。最好作了。不免轮回生死。若见性。旃陀罗亦得成佛。
　　问曰。旃陀罗杀生作业。如何得成佛。答曰。只言见性。不言作业。纵作业不同。一切业拘不得。从无始旷大劫来。只为不见性。堕地狱中。所以作业轮回生死。从悟得本性。终不作业。若不见性。念佛免报不得。非论杀生命。若见性。疑心顿除。杀生命亦不柰它何。自西天二十七祖。只是递传心印。吾今来此土。唯传顿教大乘。即心是佛。不言持戒精进苦行。乃至入水火。登于剑轮。一食长坐不卧。尽是外道有为法。若识得施为运动灵觉之性。汝即诸佛心。前佛后佛只言传心。更无别法。若识此法。凡夫一字不识亦是佛。若不识自己灵觉之性。假使身破如微尘。觅佛终不得也。佛者亦名法身。亦名本心。此心无形相。无因果。无筋骨。犹如虚空。取不得。不同质碍。不同外道。此心除如来一人能会。其余众生迷人不明了。此心不离四大色身中。若离是心。即无能运动。是身无知。如草木瓦砾。身是无性。因何运动。若自心动。乃至语言施为运动。见闻觉知。皆是动心动用。动是心动。动即其用。动用外无心。心外无动。动不是心。心不是动。动本无心。心本无动。动不离心。心不离动。动无心离。心无动离。动是心用。用是心动。动即心用。用即心动。不动不用。用体本空。空本无动。动用同心。心本无动。故经云。动而无所动。终日去来而未曾去。终日见而未曾见。终日笑而未曾笑。终日闻而未曾闻。终日知而未曾知。终日喜而未曾喜。终日行而未曾行。终日住而未曾住。故经云。言语道断。心行处灭。见闻觉知。本自圆寂。乃至嗔喜痛痒何异木人。只缘推寻痛痒不可得。故经云。恶业即得苦报。善业即有善报。不但嗔堕地狱。喜即生天。若知嗔喜性空。但不执即业脱。若不见性。讲经决无凭。说亦无尽。略标邪正如是。不及一二也。
　　颂曰。
　　心心心难可寻。宽时遍法界。窄也不容针。我本求心不求佛。了知三界空无物。若欲求佛。但求心只这心。这心是佛。我本求心心自持。求心不得待心知。佛性不从心外得。心生便是罪生时。
　　偈曰。
　　吾本来此土　　传法救迷情　　一华开五叶　　结果自然成



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是经义不可思议 果报亦不可思议
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