我们在共修的时候，除了戒行的清净，为什么同参道友的选择也是很重要？

这一点蕅益大师有比较多的论述。他说，在共修当中，如果找不到如法的同参道友，你宁可少，不可草。

我过去曾经听到一个莲因寺的住众跟我讲说，以前忏公师父盖莲因寺的时候，他请建筑师来规划。一开始建筑师规划的道场非常大，忏公师父看了以后非常生气，他说这个道场这么大没办法修行。我当初也不懂，为什么道场大没办法修行。

后来忏公师父又加了一句话，他说，莲池大师——祖师修行的功力，尚且只留四十八单，只留四十八个人，这个末法时代不应该盖这么大。那其实跟这一段的经文道理相通。修行的道场只要有一个人烦恼特别粗重，他的磁场特别的污浊，整个修行的功力都会全部被他拖下去。

所以蕅益大师说，找不到同参道友，你宁可一个人独修，一个人独住。这个地方就正式地提出警告，你共修当中的同参道友是要拣别的。如果有一个不清净，你这个修道的道场都不成就了。所以我们在共修的时候，这个地方都是要注意的，除了戒行的清净，同参道友的选择是很重要的。

~~~ 净界法师《楞严经讲记》

洞見悲歡離合｜His Eminence Huadeng Dorji Rinpoche.
时间，如同业力的流转，将不同的际遇赋予不同的地点和众生。世间的幸与不幸，皆是往昔业力的感召。有的人因善业成熟，于繁华都市中尽享幸运，顺遂如意；而有的人则因往昔恶业，在偏远乡野承受生活的重压，困苦不堪。
正如《华严经》所言：“一切诸报，皆从业起。”这看似无常的命运交错，实则是因果的必然呈现。在这业力的轮转中，生活的舞台上，悲欢离合的故事不断上演，或喜极而泣，或悲痛欲绝。但佛法亦告诉我们，烦恼即菩提，这些看似苦难的境遇，皆是修行的增上缘。只要众生能以佛法的智慧去观照、去觉悟，放下贪嗔痴，修持戒定慧，便能超脱这因果的束缚，不再被业力所左右。

一定要找一位同行同知见的善知识，关键时刻能拉你一把！
净界法师 
我们的障碍，说是一切业障海，皆由妄想生，我们每一个人多多少少都有障碍，这个障碍的本身是从内心的妄想变现，换句话说，这个障碍是从内心生起，而最先有一个问题就是当局者迷，旁观者清。
我读佛学院的时候，我有一个同学他闭关，他闭关请我帮他护关、帮他送饭，刚开始什么事帮他招呼一下，他那个时候是专心拜佛，一天拜三千拜阿弥陀佛，他是准备拜三年。
拜到第二年的时候，他内心起了一个很大的烦恼，他那个时候把我叫过去说：净界法师，我现在内心当中有很大的障碍冲不过去了，我不管持咒、念佛、修止观，就是完全过不去，我一定要出来，非出来不可。
我说「你再想想看」，这个时候我就给他开导一些佛法的因缘观，差不多讲了三十分钟左右，三十分钟也不是很久，讲完以后他心开意解。他告诉我说：奇怪，你跟我讲这个道理我都知道(呵)，我都知道，但是你跟我讲的时候这种感觉就不一样。
后来我就知道当局者迷，你自己跟妄想打成一片的时候，你自己容易颠倒，这个时候旁边的善知识很重要，所以说修行为什么要同见、同行的善知识，因为我们的内心当中有善根，但是我们的内心也有烦恼，诸位要知道我们是有烦恼的众生，这个烦恼是潜伏在内心的深处，既然有烦恼，有因缘的刺激它就会出来活动。
谁没有情绪低落的时候？谁没有障碍的时候？这个时候如果善知识不加以适当的帮助、开导、安慰，他可能就会因一时的颠倒而退转，前功尽弃。
所以在修行的时候，《天台小止观》警告修行者：初学者你不要一个人住，你一定近善知识，依止大众僧团，依止同见同行同梵行的善知识。
为什么呢？因为你不修行，整天唱歌跳舞心外求法，你都感觉不出你的烦恼；但是你真实要修行的时候、真妄交攻的时候，就很容易把你内心深处的烦恼逼出来，逼出来的时候，你自己会颠倒，你自己不知道你在干什么，你自己就觉得不对劲，修行不得利；这个时候旁边的善知识用清净的法语开导你就变成非常重要，旁观者清，他这个时候，在你正念跟烦恼打成平手的时候，他适当的拉你一把，这个就扮演重要的角色。
这条戒佛陀的意思，就是告诉我们在修行的时候大家要互相帮助，我有障碍，你拉我一把，你有障碍，我开导你、我拉你一把，这样子大家依众靠众，大家都得到增上，这条戒是这样的意思。​

一个人会产生憍慢，我们可以从两个角度来看这个事情：

有一种人是愚痴，就是说他这个人可能是一路修福报的，他也就不重视智慧，他也就不知道对生命观照的重要，这种人当然对于听闻佛法也就没有兴趣了，他也不觉得这件事对他有什么重要，就憍慢，以自己的福报来憍慢，这种人我们就不提了。

第二种人、他知道佛法的珍贵，但是他有一个地方有问题，就是他没有把佛法用来回光返照，他累积佛法的知识以后，只是用佛法来为人演说，没有把佛法的道理来自我回光返照，他就容易得少为足，就是有这个问题，他觉得「这些他都学过了」。

我们一个人能够把佛法回光返照，你有一种特殊的心情，就是你对佛法没有疲厌的心情，你每一次的听闻，佛法都进入到你的心中，对你产生欢喜、生善、破恶、入理灭恶生善力量，一次二次佛法的听闻，二次的灭恶生善，就像我们在疗病，擦一次药就有一次的效果。

所以当我们不把佛法回光返照来调伏自己的时候，你会觉得「这些你都学过了」，就以自己所得的因缘来憍慢。西藏有一个上师叫敦珠仁波切，他讲一个重要的话说：如果我们明天要死亡，我们今天还是要学习。你看这个上师讲这个话出来！也就是说佛法的道理虽然是数数的听闻，但是每一次的听闻，在我们的心中都发挥了一种灭恶生善的力量，何乐而不为！所以憍慢是不对的，应该要数数的学习。

摘于 净界法师《瑜伽菩萨戒本》
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净界法师 : 修行都是一步一步走过来的，不要用高标准要求别人！

简单的说，菩萨教化众生要先开方便门，给他暂时的安乐，满足他现前的希望，他欢喜以后，再开导他佛法究竟的道理，给他究竟的安乐，如果这个菩萨不能施设方便、也不能够开导真实的道理，这样子有所违越，是染违犯。

这个地方是说，我们度化众生要考虑众生的根机，所以在《法华经》的意思先以欲钩牵，再令入佛智，他内心有这个希望，他有这个希望，这个希望虽然不好、不圆满，但是可也是无可厚非，菩萨你就不满足他的希望，这个时候他入道无门，看到佛法这么的高超、这么的高峻，门坎太高，他就不学佛法了，他就去学一贯道、学基督教。

就是说虽然他这个希望很狭劣，但是也不妨给他当做踏出佛法的第一步。就是说一个人学习佛法，他不是一开始就生天了，他也是一个阶梯一个阶梯，就是说我们刚开始学习佛法，哪一个人不是唱炉香赞起欢喜心刚开始，是不是这个意思！我们走到这个时候，我们忘掉自己的过程，我们就用比较高的标准要求众生，你要怎么样、他要怎么样，结果众生受不了，因为你跟他的希望差太多了，他就放弃修学佛法，所以这个就是我们没有恒顺众生的根机。

所以这个地方就是我们应该要有给众生一个次第的阶梯，先满足他暂时的需要，然后再引导他慢慢达到究竟的安乐。

节选于 净界法师《瑜伽菩萨戒本》

明心見性悟真諦．遠離塵世幻夢時



藏传佛教龙钦巴大师曾言：“心性本净，犹如虚空，无有挂碍，远离诸垢。”当我们踏上修行之路，在佛法的智慧之光中不断探寻，渐渐会有诸多深刻的体悟。先是清晰地意识到明心见性的重要意义，那是对本心的洞察，对生命实相的直面。也深深体悟到出离心的力量，它如同指引的航标，让我们从世俗的纷繁欲望中挣脱，不再被无尽的贪嗔痴所束缚。

我们还理解了见相离相的真谛，知晓世间万物皆为虚幻表象。正如《金刚经》所说：“一切有为法，如梦幻泡影，如露亦如电，应作如是观 。”世间的功名利禄、爱恨情仇，都不过是刹那间的幻影，看似真实却转瞬即逝。

在这样的认知下，我们明白，是时候远离对世间幻相的执着了。不再被眼前看似真实的一切迷惑，以一颗清净心，专注于内在的修行，向着解脱与觉悟的方向坚定前行 ，回归到那片纯净无染的心灵净土。

在经典上讲一个譬喻说：有人出现了火把，我没有火把，但是我对这个火把内心释放一种随喜的心，诶，这个火把就跑到我身心世界上，世界上的因缘是这样。就是说他出现一个功德，我对他释放随喜，这个功德有一部分会跑到我的身心世界。

我们讲「誓断一切恶，无恶不断；誓修一切善，无善不修；誓度一切众生，无一众生而不度化」，这个地方是讲修善。誓修一切善，当然这是一句话，但是诸位要去实践的时候，你发觉这件事情不容易，所有的善法要完全修学、所有的波罗蜜都要成就，绝对不是一生能够成就的。

我们今生可能有些人偏重持戒，有些人他持戒很容易，但是你要他修定、要他研究经教有困难；有些人智慧高，但是你要他修定有困难：所以我们在成佛之道的过程当中，每一个人在修习功德各有偏重，「闻道有先后，术业有专攻」，所以我们能够成就一部分的功德，但是有的功德没办法成就。

怎么办呢？我们就随喜，我们看到别人的身心世界有功德，我们随喜，这个时候我们能够得到这个功德的加持。所以这个地方佛陀告诉我们：我们在恒顺众生以后要随喜功德。

所以你看《华严经》上的随喜上：「十方一切诸众生，二乘有学及无学，一切如来与菩萨，所有功德皆随喜。」它这个随喜是随喜五乘的功德，你看十方一切诸众生：慈济是修人天善法，我们身为出家人当然不方便去盖医院，但是我们能够随喜；南传佛教修无常、苦、无我，修我空观，诶，我们也随喜，我空观能够解脱三界的生死；文殊菩萨、普贤菩萨到十方世界用种种的波罗蜜广度众生，我们现在只能够在佛堂拜佛，但是我们也可以随喜。

就是说我们自己在成佛之道不要给自己造成障碍，为以后的修学佛法要铺一个通畅的道路。在佛法上说：假设有人诵《法华经》，你内心生嫉妒诵《法华经》没什么了不起，好了，你以后诵《法华经》就有障碍，就是障碍重重，「诶，奇怪，我今天要诵的时候事情特别多，这个经文诵了半天，看了批注还是不懂」，就是因为你有障碍，嫉妒，你嫉妒的结果，你跟这个法就结上恶缘，因为他今天是修行一个功德法，你今天的所缘境是一个法的所缘境，你不是针对这个人。

所以我们对于别人的功德有两个选择：第一个、你要依止你的无明来嫉妒，那你自己给自己障碍，对他来说别人没有什么伤害；第二个、我们采取随喜，我们跟这个佛法结下善缘，而且众生也得到鼓励。所以这一条戒就是在利行的时候，我们在恒顺众生以后要随喜功德。前面是依止人的摄受，这个是对所有功德的一个随喜赞叹。

~~ 摘于 净界法师《瑜伽菩萨戒本》
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在佛教智慧中洞察與應對念頭的流轉

念头被视作阿赖耶识中种子遇外缘而生的显现，如同水中月影，虽有影像，本质却空。宗喀巴大师强调“一切诸果，皆从因起；一切诸报，皆从业起” ，念头作为业力的开端，我们的每个念头都在塑造着自身的业，进而影响命运走向。

面对如齿轮般不停转动的念头，我们首先要做的是觉察。元音老人曾言，念头来了就化掉它，不跟它跑。起初可以通过持咒化掉妄念，看见念头，念头就没了 。这意味着我们要时刻保持清醒的觉知，不被念头牵着走，当负面念头涌起，如愤怒、嫉妒、贪婪等，不要立即付诸行动，而是观照它的产生、发展，明白它只是内心的短暂波动，而非真实的自己。

其次是修心，秉持“诸恶莫作，众善奉行，自净其意”的准则。热腾仁波切说过，或许没有什么比修心更具魅力的心理学，也没有什么比修心更具有教育的意义。通过日常的禅修、冥想，培养内心的平静与定力，让内心如如不动，不被外界的干扰和内心的念头所左右，将念头转化为提升自我、利益众生的力量。

最后是放下执着。宗萨钦哲仁波切讲过，我们的痛苦来自于对自我的执着，当我们过于关注自我，将自己与外界对立起来时，就会产生种种烦恼，只有放下对自我的执着，才能解脱痛苦。不要执着于某个念头的对错、好坏，允许念头的自然生灭，以一颗平常心对待，方能在念头的洪流中寻得解脱。
善知识

唯识学怎样判定造业的轻重  

净界法师

罪业的轻重，我们也可以从唯识学作一个总结。唯识学说，这个造业有三种的判定。

第一个，约心，就是约心的强弱。像本经说的，你在造业的时候烦恼具足，或者六根同时，这个业就特别重，心力强。你看我们布施也是一样，有钱人布施跟贫穷人布施那个业就不同。因为贫穷人在痛苦当中又能够布施，他所生起的那个布施的心相对强，所以贫穷人在布施当中，他得果报会特别的殊胜，因为心力强。这第一个，约心。

第二个，约境。这个境有三种境：第一个，上品境，佛菩萨、父母师长，这种境造的业也特别的大。

第二个，中品境，就是人道，因为人道是法器。
所有人会生天，只有一种情况，在人间修福报。所有的人会堕到地狱去，也是在人间。其他道不可能造业。

你研究唯识就知道，六道当中只有人道有强大的造业功能——第六意识那个想，我们讲造业是依止想嘛。

诸天太快乐，他那个想象力太薄弱，他没有那个想，他整天大概都没什么想象，就活在当下，及时行乐。三恶道是痛苦得不得了，也没有时间去想。人间苦乐参半，所以人间是最有可能成就法器的。
所以，你这个人道的果报，你布施人跟布施畜生，当然不一样，这个人道是中品境。

下品境就是畜生跟饿鬼。这个境还是有差别。

第三个是约相续。就是你这个数数现行，你造业的次数。如果是无惭无愧，当然这个业就比较重。你的心境相续，在本经当中就是你的身口意要具足。
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净界法师 : 如法求财，这几种投机的事业你不能做！

如法求财，不以非法，不以卒暴。当然这个菩萨也是要依止财富来过活，就是所谓的如法求财，如法就是正命过活，不依止非法来求财。非法就是你这个财物获得，要由杀盗淫妄的因缘，这就是非法。

菩萨不但是不能够非法，而且不能以卒暴的方式。卒暴就是一种投机事业，就是你这个菩萨不能去从事赌博、玩股票、买乐透，都不可以。在佛法的意思，不管你今天积集财富是有多么正当的理由，你不能从事这种投机的事业。

为什么呢？因为你用投机事业，投机事业本身是有风险的起起伏伏，不管你在家出家，你的内心就会受外境干扰而起起伏伏，即使你因为这样得到财富，你也会破坏你的心性，因小失大、因小失大。如果我们今天通达因缘观，你今天买乐透彩得到奖金，表示你不去买乐透也一样会得到这个奖金，因为你买乐透不是得到财富的因缘，那是一个增上缘。

我看美国的杂志上说，他们作一些统计，一个人得到乐透彩以后，他的生命能够继续活十年的不多，而且死亡的时候几乎都是一贫如洗，就是这个乐透彩并没有给他带来快乐。诸位想想知道为什么吗？我们学过佛法，可以把这个道理看得通看得过去。你想想看，我们平常人生活很正常，我们的善业是点点滴滴慢慢的释放出来。

你得乐透彩是怎么回事？你把你多生多劫的善业一次表现出来，暴发型。你想想看，从唯识学的观念里面，强者先牵，你这个善业马上表现出来，暴发型的，这件事情是好事吗？那你剩下的就是罪业，罪业变成强大势力，你的生命怎么会快乐呢。

除非你得到乐透以后，你知道这是你过去的善业起现行，要赶快收敛一点，再赶快去修善，把这个钱再去做慈善事业。但是能够看得通的人不多！所以这个地方就是菩萨要从事慈善事业，就是要有正命来过活。

摘于 净界法师《瑜伽菩萨戒本》