学生问： 我想弄清楚两件事。一是：对于追随声闻乘并逐渐成为阿罗汉的人，是否有个时点让他们可以确实意识到，自己能在声闻乘和菩萨乘二者之中择一追随？他们会做选择吗？如果他们做选择，那个选择的依据是什么？其次，有没有人从声闻乘转去菩萨乘？
师答：这是一个持续性的争论。显然，你将听到的是一个出自大乘观点的回答，因为根据声闻乘的观点，没有大乘，所以没有选择可言。但是我也必须说，过去和现在都有许多上座部、声闻乘的人，他们也完全接受大乘之道。大乘的人对声闻乘有很多疑虑，这是我们要记得的。根据大乘佛经，据信佛的放光会令很多阿罗汉从灭尽定中出定，然后他们会追随更高层次的大乘修道，从而达至正觉。月称给过一个很清楚的比喻，他说，声闻乘和缘觉乘的这些阶段、成就都是由佛所做的分类，就如同当时出海的商人一般，他们的旅程漫长，历时无数个月，感到疲惫不堪，于是望见一座岛屿时会觉得可以休息而欢喜。类似地，在轮回里挣扎是如此艰难，在道上奋斗成佛是如此艰难。尤其在大乘中，我们说的是一劫又一劫的三大阿僧祇劫。因此，能鼓励这些众生、为其安置一个特殊位置是件好事。从某方面来说，这也与发心有关。有些特定类型的人，他们唯一的动机就是想要完全脱离轮回。从大乘观点来看，这种想要完全逃脱轮回的心态是略嫌懦弱的想法。但是我们可以理解为何有些人会这么想。另一个原因是能力，即我们所说的感知能力和根器。也许我应该用古典的方式来讲解。
各位知道，据说佛传过三次法，有三次主要的教授。

第一次传法是在鹿野苑等地，主要讲四圣谛等教法，主要针对那些思想负面和具有恶念的人，所以那时佛甚至会说：“我，净饭王之子,当我从前是一只鸟……”“当我从前是猴子的时候……”这些话暗示有一个我。因为他的目的是要引诱那些完全沉溺于恶念、恶行的人，所以必须教导他们业力、转世等教法。然后针对那些更成熟的人，他开始传授“无我”等教法，因此他开始在王舍城等地教导般若波罗蜜多等大乘教法，例如《心经》——这是一部极为重要的大乘佛经。
在二转法*时，佛开示了万法皆非实有， 甚至修道也不存在， 甚至涅槃也不存在。对很多人而言，这很难理解；对有些人来说，获得一些能思考的东西——像是某种法道--是很重要的一件事，而佛却在此解构了一切。接着，在另一个地点、另一个时间，就连空性这个观念也被毁去；这时佛引入了佛性、如来藏这个概念。所以，依据众生不同的能力与愿求而有不同的教法。如果你是问，他们将来可否做选择？依据大乘的说法，他们应该可以做选择。

学生问：回到关于世俗谛和胜义谛的讨论，阿罗汉所试图脱离的这整个生死循环全都是在世俗层面吗？

师答：是的。

学生继续问：因此，如果一个阿罗汉认为他已经脱离其中，那不过是一个心理感知，他其实什么也没有脱离。

师答：对，非常好。

学生继续问：另一方面，虽然大乘菩萨誓愿要在这世俗谛的层面转生以帮助度脱其他众生，但是当他选择为了帮助别人而转世之时便已达到涅槃，所以那时轮回和涅槃变得一样。是的。既然轮涅相同，表示轮涅的究竟本性也是相同，即空性。

师答：是，非常好。

学生继续问：然后您说在那之后是佛性的概念，但我的理解一直都是：即使这个佛性也是空性。这个说法正确吗？

师答：是，很正确。
学生继续问：如果要做一张万法现象的组织结构图，例如，我们在图表最上方放上“空性”作为 CEO。接下来会有两个分支：有为法、无为法。然后在有为法里面可以有更多的分支，像是：无常、常、永恒、非永恒等等。我的问题是，这个组织结构图的顶端是空性吗？

师答：那要看你是谁而定。这是个严肃的问题，现在你谈的是十分细微的东西，这里要非常小心谨慎。不过既然你提出了，这是个重要的问题，甚至因此产生出不同的诠释方式，连在印度都是如此。表格顶端的这位 CEO，你似乎倾向于将空性放在那儿，这只是因为你受到了龙树、月称等营销人员的影响。如果你是亲近无著、世亲等人——他们也是伟人，你不能忽视他们——那么你就会放上如来藏，而不见得是空性。
学生继续问：而那是真正的意见分歧，不只是名义上的差别？

师答：对，这是很大的歧异，这是非常非常大的歧异。事实上，如果考虑人数，我会说无著和世亲那伙人的追随者人数更多，包括整个中国、整个日本！我认为禅宗等等都是无著那派的，虽然他们都读《心经》等经典，但如来藏对他们来说，极其重大。
学生继续问：您说从佛的观点看來，我们都是证悟的佛。这是因为我们有佛性，所以就有成佛的潜力？
师答：我想是为了沟通的缘故，所以我们必须使用“证悟”一词。但在实相上，甚至不能说是证悟，因为我们从来不是无明的。明白吗？
学生说：我要想一想。我明白问题所在了。

师答：问题在哪里？
学生说：我们可以从空性开始思索，暂时不谈证悟。如果有人说自己已经证悟，那从来不是。所以依据龙树的讲法，无明、证悟都属于空性。

师答：是的，不过这也产生了很多分歧。即使在西藏，如果你和噶举派、宁玛派讨论，尤其是噶举派，以及部分的萨迦派，他们更加偏向如来藏。值得各位注意的一点是，在佛学院里，我们对两者都做研读，但我们的研读方式是有策略的，而且这策略相当有意思。我们首先学习空性，在入学九年、十七年、廿二年之后的最后一个阶段，就在你完成学位或成为格西、堪布之前，我们研读的最后一本书却是关于如来藏的《宝性论》 。这是一个策略，而这个策略其实又是佛陀亲自施行的。我想是在《三摩地王经》中，佛举了一个非常美妙的例子，佛说：倘若一个孩子在一段时间内无法消化母乳，虽然这孩子非常想要喝奶，母亲却不应该哺乳，这时医生会建议母亲在奶头上涂些苦味的东西，于是孩子会逐渐不想吃母乳。两周以后孩子恢复健康了，医生知道母乳对孩子的长久健康是最重要的，这时必须诱惑他回来喝奶，于是母亲必须在奶头上涂些甜味的东西。类似地，佛说：为了真正毁去这个坚实的我执，首先必须教导空性。一旦安立空性之后，接着佛会引入佛性的教法。

学生继续问：尤其是在日本，这个“我已是佛”的想法导致了一些问题，甚至僧众亦然。因为我已是佛，表示我已处于究竟实相中，所以我可以为所欲为，毕竟我是处于佛的境界做这一切事情，因此或许这些寻常的道德戒律不适用在我身上，反正我已成佛。
师答：是，是，不仅日本，实际上这在很多不同情况中都存在着。这问题相当容易回答。 如果你已是佛， 意味着你已证得实相， 那么你就试试略过午餐和晚餐，看看会怎样。如果你会饿，如果你会渴，那么可能你仍具有轮回在持续运转的这个幻相，所以你不能用那个借口。

‍之前我们谈到人身是何其珍贵难得，以及得到人身之后不浪费它又是何等重要。我们也谈到人人都具有生起菩提心的潜能。某种程度上，这两偈也解释了一旦我们拥有暇满人身这个完美的容器——既是作为人身的物质容器，同时也是盛载一时善念的精神容器——菩提心便有了栖身之处，可以播下菩提心的种子，并且养育、增长菩提心。
⬧ 菩提心：解开习性的结缚
下一偈寂天还是在讲菩提心，唯有菩提心才是合宜的。
以是善行恒微弱，罪恶力大极难挡，
舍此圆满菩提心，何有余善能胜彼？
由于我们很难、很少生起善念，所以我们很少从事善行。然而可以说，我们非常熟悉对恶念恶行感到自在，造恶毫无困难。我们养成了这样的习气：连生起片刻善念都极为困难， 却非常容易有恶念恶行， 几乎像是自己的第二天性。根据这个比率，按照我们习性运作的方式，我们这样的人几乎不可能成为所谓的“圆满者”。因此寂天教诫说：唯有菩提心，才拥有解开这习性结缚的力量和能力；唯有菩提心的善，才能超越所有其他善德。这又是一个重大的宣言，他所有的偈颂都是如此。
你会在这一品中经常听到这一点。
如寂天自己所说，他是依据佛经而给出这个教授。在某部佛经里，佛陀谈过菩提心，而且所举的例子相当极端。在声闻乘的道上，标准的佛教修道方式是次第修止和修观。通过修止，我们安定自心，使心调柔、具可塑性、可被训练；我们令自心听从我们，而不是我们听从自心，不是我们听从心的需要、愿想和欲求——这是修止的目的。然后我们修“观”。
修“观”的目标不仅是让心调柔、可被训练，实际上也是为了看见实相——一切事物的实相，包括我们存在的实相、我们生命的实相、无常的实相、痛苦的实相等等。
一切事物的自性是在根本上、本质上无法找到任何真实存在或本具存在的事物。经历修观的不同阶段会达到这类成就。这可以说是成就。接着是我们称之为阿罗汉的最后阶段，那时基本上断除了所有的烦恼，即那些令你退转、令你失去定、令你返至轮回的负面情绪。基本上阿罗汉不会回到轮回中，所以这是一个非常非常令人赞叹的阶段。根据佛经所言，对一位阿罗汉而言，手掌和天空的大小是相同的，一手捧起的尘土和遍满大地的黄金是一样的。这边有人赞美，那边有人批评，对阿罗汉而言就只是个回音，诸如此类。阿罗汉是很了不得的成就。
但听一下这个大乘经典的开示：假设有五百位阿罗汉坐在一台空的马车上，没有人、没有马去拉车。这时佛陀突然经过，这五百位阿罗汉合在一起也许有足够的福德请佛用他的双脚拉车，但若骤然有人——还不是有菩提心的人，而是像我们一样听过菩提心这个名称的人——跃入马车，此人的功德足以使佛用自己的头颈来拉车。这是佛陀本人的宣言。在大乘经典中，对菩提心的力量有无穷无尽、一页又一页的说明。
《入行论》作为大乘佛经的一部释论，寂天基本上总结说：没有比菩提心更大的善德了。可能有人会问：这是为什么呢？因为如我再三说过的，菩提心是唯一或是其中一个真正完全结合方便与智慧的法道。你们有些人或许会觉得这是很寻常的大乘沙文主义、大乘精英主义等等的讲法，但既然我们选了一部大乘论典来讲课，就别无选择地只能从大乘观点进行讨论。我应该告诉各位：在很多佛教徒的情况里， 比如上座部、声闻乘的状况中，他们甚至不认为大乘是佛所传授的教法。在声闻乘这个宗派里，所谓的恶行，如妄语、杀生、偷盗等等，全都是恶——就这样，仅止于此，依止这条法道的人应该约束自己不造恶。

而在大乘，一旦你选择大乘之道，如果在特定情况下你不去偷盗、你不撒谎，甚至你没杀人，却可能因此破了菩萨戒。所以从这方面来说， 大乘之道非常大胆， 是令我们不得安稳、无立足之地的重大步骤之一，真的非常重大。就像潘多拉的盒子，这里开启了大量的议题，但我想沿着教文讲下去，大家会听到进一步的解说。 在此你需要理解的是： 唯有菩提心胜过其他一切善德。

⬧ 菩提心：最有利益的法道

佛于多劫深思惟，见此觉心最饶益。
无量众生依于此，顺利能获最胜乐。
欲灭三有百般苦，及除有情众不安，
欲享百种快乐者，恒常莫舍菩提心。
生死狱系苦有情，倘若生起菩提心，
即刻得名诸佛子，世间人天应礼敬。
犹如最胜冶金料，垢身得此将转成，
无价之宝佛陀身；故应坚持菩提心。
众生导师以慧观，彻见彼心极珍贵，
诸欲出离三界者，宜善坚持菩提心。

接着教文继续说：往昔的善逝做了很多研究、闻思和禅修，一切善逝众都不约而同地见到，菩提心之道是最有利益的法道，是可以无需历经千辛万苦就能救度无量有情之道，也是可以为有情众生断除数百种不同痛苦之道。那些想要将众生从种种不安适中拯救出来的人，那些想要享有百种不同安乐的人，不能失去菩提心。如果一个凡夫生起了菩提心， 那么即使是如你我般的无明众生，也会瞬即成为佛的法嗣。并且，即使凡夫心中只是一时生起了菩提心，也会马上成为被礼敬的对象——不仅人类，甚至天神也会礼敬他。这些偈颂全都伴有很多相关的故事和例子。这里也有一点“影射、暗示”——也许这两个词不合适，但我找不到正确的词。在很多宗教中，包括佛教声闻乘之道，会有一种心态：觉得我们的身体不好，认为它是肮脏的，有点鄙视这个身躯。而寂天对此的回应是：我们所拥有的这个身体，虽然可能现作不净、无常且会衰败等等的，但是如果种下了菩提心，那么就像炼金术，使我们这个身体突然变得弥足珍贵。因为正是通过这个身体，我们才得以成就佛身。因此，智者一定会坚定地具持菩提心。关于接下来这偈有一个例子。我想在古印度有个习俗是去大海、海岛中寻宝。为免沉船，那些专家会扔掉许多半宝石，只留下最珍贵的宝石。这里寂天说：在众多善念、 善行和方法之中，诸佛菩萨已经发现、确定菩提心最为珍贵。

｜第一品菩提心利益
⬧ 暇满人身 ⬧

下来是正文。一开始寂天就告诫我们：我们拥有这个珍贵的人身。
暇满人生极难得，既得能办人生利，
倘若今生利未办，后世怎得此圆满。
珍贵人身意味着什么?珍贵人身的基本意义就是:相较于许多其他众生，人类拥有更强大的能力分辨善恶。我们已经拥有了这个珍贵人身，但这并不容易获得，而且它十分脆弱，不是得到之后就不可毁坏。这种人类能力、人类的存在状态可以剎那间消失。医药之类用来巩固人身、令其健壮的一切事物，同样可以造成人身的毁灭。此外，基本上我们可以想到的一切事物，都可以成为人身的致死原因。在此我需要澄清一下“为什么人身这么重要”，让我们再回到第九品。人身之所以重要，是因为智慧--唯独在人道才有更多机会了解智慧，才有能力实际观修并证得智慧。论中对此有很长的解说，我就不细讲了。尽管天人和阿修罗可能力量更强大、更富有，但是对于寻求实相者而言，金银财宝一文不值，权势也一文不值。这里说的不是人类至上主义。一切众生平等，蚂蚁和人之间并无分别，这里的区别只是基于了知实相的能力不同。即使天人也不具有人类这样强大的能力，因为他们有太多的散乱、享受、娱乐，有太多的物质能力。而我们人类似乎是紧挨着受苦而活着，即使我们可能拥有财富、健康、能力，却随时可能经历痛苦--可能即将到来，或者就在此时此处、就在你面前。因此，我们确实有绝佳的机会了解实相。这就是为何寂天说，人类确实具有了知实相的机会，这个机会非常稀有，不要浪费了。

⬧ 菩提心:成为菩萨的条件 ⬧

犹如乌云暗夜中，刹那闪电极明亮，
倘若今生利未办，后世怎得此圆满。
下一偈非常非常重要，许多其他大乘论典一再引用此偈。我现在要使用一个佛教术语，这是大家迟早都要熟悉的:菩提心。之前解释过，“菩提心”这个特殊的心也被称为觉心、殊胜心、证悟心等等，它的成分不只是慈悲善良，也包含对实相的了知。了知实相即是让心成为菩提心的方式。拥有这种菩提心的人被称作“菩萨”。我们能加入这个团体吗?我们可以成为这种勇士吗?如何才能成为勇士?如何成为勇敢的菩萨?这是问题所在。设想我们在一个募兵中心里，你想被招募，我们需要列出你的条件，例如写下你有哪种脚、是不是扁平足等等。显然，如果有扁平足就无法加入军队。我猜如果没有手指也无法加入。所以我们必须通过某些标准:你健康吗?你失明吗?你失聪吗?要满足各种条件才可以加入这个军队。需要满足什么条件才能成为菩萨?寂天的答案是:“犹于乌云暗夜中，剎那闪电极明亮，如是因佛威德力，世人暂萌修褔意。”他不在乎你是否扁平足，也不在乎你是否聋哑或有任何其他问题，你需要的只是具有一次慈心的觉受--甚至不是时时刻刻都需要，只要在你生命中的某时某处有过这种觉受就够了。
对此的论述颇长，这是一个非常大的议题。从理智的角度来探讨，你可能会提出这样的问题:“难道没有像希特勒那种一生中从未有过丝毫慈心的人吗?”这只是个假设性的说法，但的确有人会说:“有些家伙实在非常恶劣，完全不可能有慈心。”然而依据大乘佛教徒的说法，绝不可能有这样的人。这是典型的大乘佛教想法，或者应该说是印度人典型的扭曲心灵。印度人的心灵非常扭曲迂回!他们是这么想的:假定我是菩萨招募中心而你想要成为菩萨，我的问题会是“你知道怎么伤害他人吗?”“知道。”至少你知道怎么揍人一拳，你知道这会令他人痛苦--我需要知道的就只是这个。
你要想加入这支军队，我就只需要听到这个。为什么?这就是扭曲迂回之处:因为任何人只要知道如何伤害他人，就意味着知道他不喜欢这事发生在自己身上。仅此一点即可被运用为生起悲心和慈心的基础，这是你唯一需要的。基本上没有人有借口不能加入，即使这听起来像是强迫性征兵。通常你可以去医生那里拿一个假证明，说自己的肺有问题之类的，但在这里，没有人有借口，每一位众生都具有构成菩萨的基本成分。在这一偈中，寂天更明确地说:人人都有昙花一现、生起慈心的时刻，即使是最邪恶的人亦然。他举了一个非常令人赞叹的优美例子:一片漆黑中的闪电。闪电出现时，黑暗中瞬间有了光明。同样地，虽然我们确实有这么多仇恨、嫉妒、嗔恚、骄慢、羡慕等各种情绪，但有时我们确实也会有无条件的慈悲感受--正是那种感受。这个偈颂还有一个涵义:他将此归功于佛的加持。突然间，他几乎像是有神论者在讲话，就好像这种善良也是来自佛的加持。在座有些人可能会想:“这是什么意思?我们现在要相信佛就是神吗?”关于这个问题，我想两年之后，当我们讲到第八品的时候，如果我还记得要解答这个谜题，届时会向各位解释为何如此。

“菩萨是了知实相或证得实相者，意指拥有这种智慧的人。智慧加上怜悯心、同理心、悲心、欢喜心、慈心，具有这些的人才是菩萨。”-

寂天菩萨的《入菩萨行论》可能是我们能值遇的最深入、最美好、最系统的修心训练之一。这部论典不只是简单告诉我们如何对治粗烦恼、妄念和焦虑，它还教导我们以更加深刻的见地探究心的本质：为何需要修心，如何修心，以及究竟而言，为何无需修心。

师说：假如你真的想要听闻大乘经典的话，你要以超越一般思维的方式.....
｜前 言
‍如同迪欧卡教授所提到的，这绝对是个独特的场合。我在伦敦读书时跟“佛教研究”有所接触，并在多年后有机会授课，于牛津大学教了一学期的佛教哲学。不知何故，我们在印度和大亚洲区研究古老智慧时，也套用了西方学术界所谓的“客观”态度。所以今天这个场合的独特之处在于，不仅是由我这个宗教人物在讲课，而且这整个形式和仪式——这些花、香、雕像，以及礼敬和优美吟唱等等--对学术界来说，可能都有些陌生。当然，我们必须欣赏批判性研究。事实上，有个认知很重要：两千五百年前，佛陀属于少数几位真正强调批判性思维和研究的伟人。他自己说过，永远不应该只看表面就接受其教法，而是应该经过分析和思考；若是好的，才应该接纳为道途。
其实我认为，这是非常印度式的价值观，这大概也是印度人好辩的原因。有时印度人会同时争论不休，每次我看电视时，总是搞不清哪个人在说什么。在 Times Now 那个新闻频道里，他们全都同时发言，却似乎还能相互沟通，这是我还没学会的本领。究竟什么是“客观”？其实没有“客观”这一回事，尤其是对佛教瑜伽行派和唯识宗而言。但凡有人心的涉入，就永远是主观的。话虽如此，在场的学者或许能以个案研究和分析的角度来欣赏我们创造的这些仪式和细节。
接下来我要试图讲述的《入菩萨行论》是源自印度、经过几百年流传下来的内容。事实上，因为寂天是古吉拉特人，所以这部《入行论》是那烂陀大学一位古吉拉特人的杰作。虽然我相信这必然掺有许多的稀释和讹误，尽管如此，我仍然要使用一种在很大程度上受到传统思维和传统方法所影响的教学方法。或许对各位来说，这又是一件有意思的事。我不是在说自己是具格上师，但印度似乎也开始欣赏“师徒传承”的价值。而且可能不只印度，甚至西方、大亚洲，包括中国、日本都是如此。或许这是值得思考的现象，因为现今的教育已然迷失方向。现在的教育不再提升我们，甚至无法让我们自认有能力去爱、去原谅、遗忘、关怀或互相包容。事实上，当今教育体系真的令我们压力重大，而且令我们变得非常贪婪疯狂。我很高兴能再次讲述这部教文。约二十年前，当我在佛学院仪式性地结束佛学学业时，即发愿要在五大洲至少各讲一次《入行论》。
此愿不仅已经圆满，而且我还一直在讲授这部教文。我真的非常高兴能再度讲解此文，因为我们都经常遗忘寂天提醒发愿菩萨所该做的大部分事情，所以讲授此文至少会让我感到很愧疚，这是好事。其实在座很多人单是从我这里就听过两次《入行论》，如果这次再听完，就是第三次了。各位似乎坚持不懈、不断前来听闻此教法，我把这视为对菩萨道的鼓励。这部教文非常广大，却受到大家的极度钟爱。密续的每位上师都一直不断鼓励大家研读这部教文。并且，首先研读的就是这部教文。这是非常重要的一部著述，不仅非常重要，而且极为优美——用藏文读诵，实在非常优美。即使我用英文阅读，都觉得很优美，我相信用梵文阅读一定更加优美。
乍看之下，你可能会觉得其中的某些比喻、隐喻或技巧有些过时，但是你不应该骤下结论，因为若是了解《入行论》的完整背景，就会发现它非常具有前瞻性，也非常跟得上时代。相较于过去，我觉得研读并思考这类教文在当代尤其重要。因为在座很多人都是高级知识分子，已有批判性思考的扎实基础，所以虽然我会保留上师们的部分教谕，用非常传统的形式来讲授，但我不一定会按照章节顺序讲解，因此我们可能会先讲第九品《智慧品》。不过，最终我总是会回归循序渐进的讲解方式，也就是传统佛学院的教学方法。传统上，第九品被视为最困难的一品。之所以困难，是因为第九品在探讨不易讨论之事。研读第九品需要一定的勇气，勇于脱离自己一向感觉舒适的范畴或框架，这非常必要。如寂天亲言：“佛说了种种不同层面的法教，全都是为了智慧而言。”若是没有第九品，其他章节全都毫无意义。
正是第九品《智慧品》让《入行论》的每一偈都弥足珍贵。但是若没有其他品所讲的教示和技巧，只是知识性地探讨智慧，也行不通。尤其若是真的想要证得智慧，就必须具有其他品所讲的教示和技巧。希望第九品也能让你发觉，大乘佛教所说的智慧毫不神秘或超自然。其实，希望你会发现寂天所说的智慧非常简单，简单到让人受不了--非常简单，离我们非常近，就在我们眼前。像是眼睫毛，离得太近，以至于看不到。因为我们看不到、察觉不到如此简单的智慧，于是我们经历各种没必要的痛苦、迷乱、问题、烦恼等等。真的，这智慧毫不神秘。然而，虽然这既不神秘，也不是什么超自然的事物，但我们有些人却早已视其为神秘难解，而这样的观点也被宽容慈悲地接受，我们容许你认为“智慧是非凡、特殊的”。寂天给我们各种看似仪式性的方法来得到这个智慧。虽然智慧无法被获得或取得，但我们会使用像是“得到”或“获得”这类词语来修心，来带领自己臻得这种单纯。因此，我可以假设性地说：等到有天你发现这个智慧了，那时你会觉得非常可笑，自己竟然经历了这么多不必要的迷宫、步骤、阶段；
你居然经历了这一切，实在可笑。不过，当你看到自己的邻居，当你看到尚未证悟的朋友时，你也会有悲心，并且明白那些迷宫、法门、仪式都是必要的，这就是所谓“智悲双运”的时刻。当这发生时，我想就是完全证得菩提心了。

｜菩萨 ：了知实相并具大悲心的勇士
这部教文的名字是《入菩萨行》。在此，菩萨指具有菩提心者。

在藏文中，菩提萨埵被译作“蒋秋森巴”，有勇士的含意。“森巴”一词也是，“巴”字含有勇敢或勇者的意思。所以“菩萨行”是勇者之行、勇士之行。

如何才算是菩萨？有很多人似乎太急着下定论，以为菩萨就是具有悲心或仁慈心的人，然而单是慈悲并不足以成为菩萨--知道这一点很重要。到底是什么让人成为菩萨？菩萨是真正了知实相者。由于能用的语言有限，所以我只能如此表达。菩萨是了知实相或证得实相者，意指拥有这种智慧的人。智慧加上怜悯心、同理心、悲心、欢喜心、慈心，具有这些的人才是菩萨。接下来的问题是，我们需要实证的这个伟大实相究竟是什么？这是很庞大的论题，我相信这是古代印度思想家最重视的论题之一。
我对其他的印度哲学所知有限，仅稍微翻阅过，但是在略读数论派、正理派、弥曼差派、耆那教、不二论派的哲学之后，我觉得他们全都关注实相。这些教派的争执、辩论、著述、诗歌等等，全都和实相息息相关。他们探讨实相为何，或是如何证得实相。这可说是印度人长久以来的一大困扰，特别是在过去、在那烂陀时期，然而我想直到最近都是如此。我认为对印度思想家而言，这一直是件大事。就佛教的总体观点而言，现在说的是一般的佛教，有很多不同方法来趋近、理解这个实相。
大部分方法都很平庸，都是必需的，却都不太好。除非一个人的心胸非常开阔，可以接受非凡的方法，否则禅修可能是所有方法中的最佳方法。但这就是事情变得非常复杂之处，开阔的心是指什么？在此是指能随时放弃框架、放下家园、放下安适范畴的人，指一个人能够完全放下一切，无论是价值观或参照点。例如那洛巴，他是过去的一位印度伟人。
要知道那洛巴是一位大学者，可说是备受尊敬的那烂陀大学教授。当时的那烂陀大学是声望极高的学府，但他发现，那只不过是个非常精巧的禁锢框架，他想从中挣脱。他的学生、同事们都大感诧异。在那烂陀大学教务长、院长、校长等众的惊愕中，他离开了。然后，那洛巴遇见另一位伟人帝洛巴。帝洛巴可不是个容易相处的人。在经历帝洛巴的大量考验之后，当时的那洛巴已经准备好突破局限。
各位知道摆脱这种局限是什么意思吗？在当今社会，这意味着你会被认为是属于精神病院的人，是完全被排斥、驱逐的人。然而，等你准备得如此充足时，只需要别人用鞋子打你的头，你就会当下了悟。帝洛巴用鞋砸那洛巴头的时候，发生了那洛巴从未经历过的体验，那是在那烂陀大学多年学习都没达到的效果，有些事情发生了！而且，事情并非就此结束。鞋击事件之后所发生的事情，留下了不可思议的遗教。即使今天在西藏，其中最了不起的一些佛教宗派事实上就来自那洛巴，例如众所周知的噶玛巴传承其实就属于那洛巴大师的智慧传承。而噶玛巴传承之所以如此感激那洛巴，可不是因为鞋击事件之前发生的事。鞋击事件之前有过很多很多的大学者，非常多的学者，到处都是学者。
藏文谚语说：“学者比鸽粪还多，而开悟者却十分稀有。”鞋击事件产生的遗教非常可观，单是噶玛巴这个传承就具有超出雪域高原的巨大影响力--中国最后一个朝代清朝的皇帝是噶玛巴的弟子，还有蒙古，这影响了数百万人。想想看，这一切都因鞋击事件而发生。现在在讲如何证得实相。
如前所说，如果能够摆脱、放下局限自己的安适范畴和框架，那么发生在那洛巴和帝洛巴之间的事确实可能发生在我们任何人身上。但是如果没有那种能耐怎么办？如果没有，则被赋予“闻、思、修”这个工具，这大概是最安全且实质可行的下一个方法，用来证得这不可思议、不可测量的实相。有很多不同工具可用来分析和趋近这个实相，我们会提及其中的一些工具。我们必须使用这些工具，因为它们是唯一可用的。很不幸的，坐在各位面前的这个授课者与帝洛巴不同。
要知道，事情并非总是如此，如果是别人打那洛巴的头，可能不会管用。必须是帝洛巴在正确的时点，用适切的角度、力度丢鞋，这才管用，必须有精准的那一刻。相较之下，我却必须用很多的分析与对话来授课。今早我们从分析实相开始讲起，使用的技巧是所谓的二谛。我们把实相划分为二：相对真理（世俗谛）和究竟真理（胜义谛）。
因为这个课题有点困难，又很广大，所以有时我们会迷失其中，故在此我要再次摘述：我们在讨论菩提萨埵之行，亦即勇者、勇士之行。在此，勇士是指已经了知实相并具大悲心者。我们现在试图回答的问题是：实相指什么？如何衡量？我要提出衡量实相的一种方式，就是把它划分为世俗谛和胜义谛。这次授课我要从二谛开始讲起。我觉得这是非常佛教徒的方法，似乎耆那教徒也这么做。｜何谓实相为了确立二谛，即世俗谛和胜义谛，佛教学者似乎有这个规则：不夸大究竟的胜义层面，也不低估相对的世俗世界。这是什么意思呢？当你说“上帝是究竟的存在，是唯一究竟的东西”时，就训练有素的佛教徒听来，那是一种夸大。对佛教徒而言，“唯有上帝是究竟的存在”这话是夸大之词。在相对层面上，如果有人说“没有转世，没有来世”，对佛教徒来说，则是低估了世俗谛。说到规则，顺带一提，如果能够打破规则会非常好，会非常受欢迎，但当然必须是有道理地打破规则。
当你打破规则时，也必须创造出打破规则的规则。但我们暂时不讨论这个。我们希望藉由研读寂天的这部教文来证得实相，我们发愿要了知实相。至少在开始的时候，我们借助闻思以获得知识层面的了解。既然我们将进行听闻和思维，若能做些讨论会是好事，所以我会不时停下来让各位提问，并在必要时进行辩论和分析。
｜问 答‍‍‍

问题：可否给个例子，对佛教徒来说，如何陈述胜义谛才不是夸大之词？
师答：“其实没有这样的陈述。目前最安全的说法，应该就是空性。这提问非常好，这正是为何我要各位提问，这样我才知道哪里需要详细解说。首先，再说一遍，若要研读佛学，很重要的是必须知道：佛教徒认为，就连世俗谛和胜义谛都只是在相对层面做出的区分，完全没有究竟的世俗谛，也没有相对的胜义谛。梵文 śūnyatā 在英文中被粗略译作 emptiness（空性），这并没有真正落入夸大或低估这两种陷阱中，因为“空性”一词的“空”字有点表示“空无所有”之意，但马上被“性”字纠正了，“性”表示有什么东西在那里。这即是佛教徒关注的：不要堕入低估或夸大的陷阱当中。提醒各位一下，刚才举的例子是：如果你说“上帝是究竟的存在”，这对佛教徒来说是夸大之词；若说“转世或来生不存在”，则是低估世俗谛。如果你的思想体系里有这种低估或夸大，佛教徒就会认为那并非真正正确的法道。知道这点有何帮助呢？这是步上智慧道的踏脚石。再讲一件跟智慧相关的事，然后就从头开始讲这部教文。
例如，我相信很多人，甚至包括初学者都听过佛教的“无我”概念。佛教说“没有我”，佛教徒不相信有一个本具实存、恒常存在的灵魂或自我，各位可能听说过这一点。但你也可能听过“佛教徒相信因果、转世”，于是你就困惑了：既然没有灵魂、没有自我，那么是谁在转世呢？我们安立二谛的方法就是调和这看似对立、基本上自相矛盾的两个概念。
就实际性而言，用较为实修的方式来说，佛教徒相信所有的苦都是我执造成的。那我们怎么办呢？我们可以降低自己的自私程度。但这真能一劳永逸吗？不行。就算你减少自己的贪婪和自私，只要你还有佛教徒所谓的“无明”，也就是认为有一个自我存在着，你还是痛苦，还是没有解脱；只要有这个基本的无明，即使降低自己自私自利的速度、程度和力度，仍然会受制于苦。为什么？因为你有一个根本的错误概念，就是认为有一个“我”存在着。这是一个错误，因为如果你确实观察，如果你真的仔细检视，你找不到任何本具实存的自性让你说“那就是我”。接下来你会问：但是有人踩到我脚趾的时候，“我”会感到疼痛；有人表扬我的时候，“我”会开心；我中乐透的时候，是“我”在感到快乐，那个“我”又是谁？那是世俗谛层面上的谈论。就佛教观点而言，某些有利的因和缘聚集在一起时，现象就会突如其来地显现，正如彩虹一般：一点阳光，一点雨，加上距离，还有观看的人，这一切造就了称作彩虹的现象。你看见彩虹，彩虹是清晰的，但在清晰的同时，并非实存。
自我也是如此，它出现在那里，明摆着在那里——有人踩到我们脚趾时，我们会感到疼痛。正如彩虹具有美丽的色彩和形状，一切都很有序、不混乱，于是我们从来不会真的如此作想：这不是我。我们唯一从未遗忘的就是“我”。总之，它虽是空性，却同时具有显相；它在出现的同时，亦是空，如同彩虹那个例子。这是一切现象运作的方式，你、我、车子、地毯、帐篷、食物、国家、体系、经济、政府等所有的一切，都是如此运作。知识上理解这些并没什么帮助，那不过变成咖啡桌上的闲聊，无法满足你的饥渴，解决不了你的问题。但是若能透过思维与禅修，一次又一次地落实这份理解，那么你会变得像一个看着小孩搭建沙堡的大人，你会享受，你会参与，但不执着，而且或许你会很善巧地跟孩子们从日出玩到日落，并带领这些孩子步入正道。关于我们要探讨的智慧，以上讲的只是一个非常简略的知识性趋近方式。为了播下这智慧的种子，为了理解、培育这智慧，为了令自他生起这智慧，于是开始有了各品的论述。｜标题与礼敬梵语云：Bodhisattvacaryāvatāra；藏语云：byang chub sems dpa’i spyod pa la ’jug pa。这部教文的藏文版开头是“甲噶开度”(rgya gar skad du)，意思是“印度语称之为……”。在西藏，每一部翻译过来的文典开头都是这句“印度语称之为……”，而且我们真的会对此做研读。这是各位必须思考的。
比如一九三〇年代、十八九世纪的雪域高原根本不知道印度是什么样子，他们根本不知道印度有什么样的蚊子，尽管印度文献中有一些关于蚊子的形容——我是说真的，有些译师就因此丧生。往昔大德举的某些经典例子，像是公牛背上隆起的一团肉（肩峰）以及牛颈下的皮肤皱褶（垂皮），这些例子是当时印度哲学家常用的一些比喻，甚至现在也是，因此会出现在雪域高原典籍中，藏语称之为“诺寇学”（nog lkog shal，肩峰、垂皮）。总之，有公牛的肩峰和垂皮、宝瓶等等的典型象征性比喻。有趣的是，藏地连这个比喻都忠实保留着，虽然他们从未见过一般的公牛，雪域高原有牦牛，但是牦牛没有肩峰或垂皮，牦牛有毛之类的。各位想象一下，在十九世纪那时从未见过公牛的藏人却谈论着公牛的肩峰、垂皮等等，就因为印度人经常这么做。我记得在成长过程中，当我学习印度佛教哲学时，上课第一天就是对印度历史、地理及语言的简介，因为从前藏人真的极端景仰印度，就连藏文对印度的传统称法都是圣地、圣者之地。接下来是礼敬。跟各位说这些，是因为万一你们是治学严谨的学术型学生，可能会对这些感兴趣。“印度语云:Bodhisattvacaryāvatāra。藏语云:byang chubsems dpa’i spyod pa la 'jug pa。”这两句之后是礼敬：向诸佛菩萨礼敬，向诸佛菩萨顶礼。
｜敬敬礼一切佛菩萨！
这些不是寂天的话。这个礼敬来自将《入行论》从梵文译成藏文的译师一切智天（Sarvajñādeva）与藏人吉祥积（Peltsek），接着法祥贤（Dharmaśrībhadra）和藏僧宝贤（Rinchen Zangpo）也有翻译，之后还有印度译师善慧称（Sumatikīrti）班智达和西藏译师洛登喜饶（Loden Sherab）。这可能是雪域文明衰败的开始。这些国王，尤其是赤松德赞、赤惹巴瑾（赤祖德赞），他们把国家的九成预算用在翻译佛法而不是国防、经济上，这大概就是吐蕃经济、国防、外交力量转趋衰弱的原因。可能耆那教也是如此--即佛教相当不在乎世俗事物。佛教对国家、政权毫无兴趣，就连大老板自己都舍弃王国跑到森林里。但这并不是说佛教不能跟世界打交道，佛教可以，然而佛教对国家政权不感兴趣。若要讨论国家、政治，势必论及得失，而且通常是自己有利、别人蒙受损失，这在佛教里行不通。如我所说，就连结婚典礼这样的小小俗事，佛教都没有。佛教对此完全行不通，能对新婚夫妇说什么？祝你们百年好合？那不行。也不能跟新婚夫妇说：“要知道一切皆空，都是无常，你们可能今晚就离婚了。”这对佛教修道上的唯物主义没什么帮助。所以真正的佛教、正信的佛法，大概不会大量增长。事实上若是真的增长，就代表那并非佛教，而是别的东西，某种深受佛教影响的其他教义，诸如此类。总之，这部著述的翻译来自伟大吐蕃国王们的资助，特别是赤惹巴瑾王。而且很有意思的是，他们不仅资助，也非常投入其中。
他们不太注重王妃、国事等等，反倒非常投入这些翻译，甚至规定在翻译某文时译师应向谁礼敬。赤惹巴瑾王非常明智地决定有三种礼敬：一是礼敬佛陀，二是礼敬诸佛菩萨，三是礼敬文殊师利。凡是跟毗奈耶（律藏）、佛教戒律相关的翻译，译师就礼敬佛陀；凡是与阿毗达磨（论藏）相关的翻译，礼敬文殊；
凡是跟毗奈耶（律藏）、佛教戒律相关的翻译，译师就礼敬佛陀；凡是与阿毗达磨（论藏）相关的翻译，礼敬文殊；凡是与实相、思维、菩提心、禅修相关的翻译，礼敬诸佛菩萨。这也帮助我们了解这部教文属于经藏。有律藏、论藏、经藏这“三藏”，本文属于经藏。我之所以告诉各位这些，是为了那些非常烦人、只在乎脚注的学术型学生。但对于只想略探《入菩萨行》或想要实修的人，这些大概是不必要的。

凡人的爱，带了自私的成分。爱家庭爱亲人，只是我们获取安全感的方式。当我们再次为对方而失望、愤怒甚至想报复的时候，请静下来问问自己，是不是自己感觉哪里不平衡了呢？
    
我们每个人都认为我们很爱自己的家人，你很爱自己的孩子、妻子，不是吗？
    
你会带她们去吃他们喜欢的披萨，他们过生日的时候从不忘记给他们买礼物，在他们不高兴的时候扮怪物尝试改变他们的心情。
    
我们每个人都确信这就是爱，大概没有人会说这不是爱。根据f法，在我们证w之前，我们所有的爱都是基于自我。
    
或者说，我们所有的爱都需要回馈。当我们给了对方一个吻，我们至少希望也得到一个同样的吻或是其他东西。
    
我想稍微谈一下我们基于自我的爱与无我的爱之间的差异。无论我们是否察觉，我们事实上一直在计算。
对家人，对朋友，对我们的爱情。
    
如果你读过我之前的文章就应该知道，自我一直没有安全感，它非常缺乏存在感，为此他需要不断的通过他人、外境来摄取存在感。
    
为此我们建立家庭、学校、政府、医院、养老院以及各种社会组织，以获取各种不同时期所需的安全感。
    
在你出生的时候，你有爸爸妈妈，他们是你最大的安全感的ATM机。当你缺乏安全感的时候，你就会找他们要。
    
当你长大了，你的爱人会给你最大的安全感。当你发现他已经不爱你了，你会寻找另一个安全感的来源——另一个爱人或是孩子，让他们给你新的安全感。
    
在这里我们着重讨论，我们如何从家庭爱情来获取安全感。这两者在我们生命力所占比重非常大。
    
当你认为你在爱的时候，事实上，你一直在试着维持收支平衡，我指的是爱情上的收支平衡
。
    
当然不是完全指金钱，它的范围非常广，我可以举一个例子：如果你每天都亲吻你的爱人，而他从不主动亲你，这样过了一段时间，你就会觉得不平衡。你会怀疑他对你的爱。
    
我指的是类似这种收支平衡。假如你付出十块钱的爱，那么你是否要求对方至少付出八块钱的爱。
    
如果对方付出的爱只有五块钱你就会非常生气，但你会试着告诉他你付出的是十块钱，因此他不能只回馈五块钱。
    
但通常我们在这个过程中就会发生争吵。我们吵嘴的时候都会说：我为这个家付出了这么多，可你呢？这表示我们一直在计算，试图维持感情方面的收支平衡。

什么是助行？为什么说修一切行门及种种善根皆为净土助行？而不知此义者则是凡夫二乘自利之见？

所有修持功德，皆悉回向往生。则一切行门，皆为净土助行。发菩提心，誓愿度生。所有修持功德，普为四恩三有、法界众生回向，是大乘胜行。否则虽修妙行，感果卑劣矣。至于日用之中，所有一丝一毫之善，及诵经礼拜种种善根，皆悉以此功德，回向往生。如是则一切行门，皆为净土助行。犹如聚众尘而成地，聚众流而成海，广大渊深，其谁能穷。然须发菩提心，誓愿度生。所有修持功德，普为四恩三有、法界众生回向，则如火加油，如苗得雨，既与一切众生深结法缘，速能成就自己大乘胜行。若不知此义，则是凡夫二乘自利之见，虽修妙行，感果卑劣矣。（《新编全本印光法师文钞》卷二第200页 与徐福贤女士书）